Книги апокрифически-апокалипсическiя iудейскiя.

Проф.-Прот. А.Смирновъ.

Въ средѣ iудеевъ около временъ Іисуса Христа получило широкое развитiе и распространенiе такъ называемая апокрифическая письменность, которая явилась послѣ прекращенiя пророчества какъ бы замѣною богодухновенной письменности. Составленiе такихъ апокрифическихъ писанiй не прекратилось и въ средѣ тѣхъ iудеевъ, которые приняли христiанство, откуда произошли iудео-христiанскiя подложныя писанiя съ ветхозавѣтнымъ содержанiемъ. Эти iудейскiе и iудео-христiанскiе апокрифы въ отличiе отъ неканоническихъ книгъ, также называемыхъ въ западной богословской литературѣ апокрифами, часто носятъ названiе псевдэпиграфовъ (ψευδεπίγραφα), или "ложно надписанныхъ", ибо они большею частiю ложно надписываются именами великихъ мужей ветхозавѣтной исторiи. Впрочемъ, къ числу апокрифическихъ псевдэпиграфовъ обыкновенно относятся и тѣ подложныя писанiя, которыя носятъ имена чисто языческiя; таковы: Сивиллины книги, оракулы Гистаспа, Гермеса Трисмегиста и т.д.

Выдавая себя большею частiю за произведенiя богоизбранныхъ мужей Ветхаго Завѣта, апокрифическiя писанiя стараются и по своей формѣ приблизиться къ канонической письменности; можно сказать, что ни одна изъ формъ каноническихъ писанiй не осталась безъ подражанiя въ позднѣйшей апокрифической литературѣ: здѣсь мы встрѣчаемъ и историческiя писанiя по образцу книги Бытiя и другихъ ветхозавѣтныхъ историческихъ книгъ, и псалмы, и пророчества, и завѣты, и посланiя. Но самою излюбленною формой для составителей апокрифовъ около временъ I.Христа была форма пророческая, съ которою мы встрѣчаемся въ многочисленной группѣ подложныхъ писанiй, извѣстной подъ общимъ названiемъ iудейской апокалиптики. Подъ этимъ именемъ разумѣются ветхозавѣтные псевдэпиграфы, въ которыхъ подъ образомъ символовъ и видѣнiй сообщаются мнимыя откровенiя о тайнахъ небеснаго мiра, а главнымъ образомъ о грядущемъ мессiанскомъ царствѣ и о послѣдней судьбѣ мiра. Образцомъ для этихъ апокрифическихъ произведенiй служатъ тѣ каноническiя пророческiя книги, гдѣ откровенiя облекаются въ форму видѣнiй и символовъ, а именно: пророчества Іезекiиля, Захарiи и главнымъ образомъ Данiила, книгу котораго нѣмецкiй ученый проф. В.Бальденшпергеръ называетъ magna charta апокалипсической школы. Видѣнiя, символы и пророческiе сны въ iудейскихъ апокалипсисахъ являются въ большинствѣ случаевъ не результатомъ оригинальнаго творчества, а заимствованiемъ у тѣхъ же пророковъ; символика, съ какою мы встрѣчаемся въ книгѣ пророка Данiила, постоянно господствуетъ и въ апокрифическихъ апокалипсисахъ, при чемъ нѣкоторыя частности этой символики получаютъ значенiе строго опредѣленной формулы для выраженiя извѣстной идеи: такъ, символъ "роговъ" сталъ постоянно употребляться для обозначенiя власти и могущества; равнымъ образомъ счетъ времени по седминамъ сдѣлался обычною формой для всякаго рода хронологическихъ опредѣленiй, которыя стали подводиться подъ священныя числа 7 и 70, откуда явились въ iудейскихъ апокалипсисахъ видѣнiя о 70 пастыряхъ, 10 седминахъ, юбилеяхъ и проч. Пристрастiе iудеевъ къ апокалиптикѣ объясняется отчасти тѣмъ, что апокалипсическая форма открывала составителямъ апокрифовъ свободу высказывать съ полною откровенностiю завѣтныя мессiанскiя и эсхатологическiя чаянiя, такъ сильно занимавшiя мысль тогдашняго iудея. Во время владычества чужеземцевъ и даже въ правленiе собственныхъ недостойныхъ царей было крайне рискованно выражать въ письменности безъ всякихъ прикровенностей накипѣвшую злобу противъ притѣснителей iудейскаго народа и свои вожделенныя мечты о возстановленiи рода Давидова и объ открытiи всемiрнаго мессiанскаго царства, въ которомъ iудеи мечтали сдѣлаться владыками надъ всѣми иноземными и иновѣрными народами. Но въ апокалипсисѣ можно было говорить обо всемъ этомъ съ полною свободой, такъ какъ здѣсь враждебныя чувства къ ненавистнымъ поработителямъ прикрывались таинственными видѣнiями и символами. Читатель-iудей, прiучившiйся каноническими писанiями Ветхаго Завѣта проникать мыслiю въ эти таинственные образы и постоянно витавшiй своимъ воображенiемъ въ области мессiанскихъ и эсхатологическихъ вопросовъ, легко могъ схватывать главную сущность того или другого апокалипсическаго произведенiя; а туманныя детали и неясные образы только еще больше возбуждали его мысль и воображенiе и дѣлали для него чтенiе апокалипсисовъ особенно завлекательнымъ. Литературные вкусы iудеевъ настолько сроднились съ апокалипсическою формой, что даже авторы апокрифовъ съ лирическимъ, историческимъ и нравоучительнымъ содержанiемъ постоянно прибѣгали къ апокалипсическимъ образамъ и таинственнымъ видѣнiямъ въ тѣхъ случаяхъ, когда нужно было говорить о будущемъ блаженствѣ угнетеннаго Израиля и печальной судьбѣ его поработителей.

Уже въ дохристiанское время многiе изъ апокрифовъ стали пользоваться почти такимъ же уваженiемъ, какъ и каноническiя книги. Такъ, въ 3 книгѣ Ездры говорится, что 24 (каноническiя) книги предназначены для всѣхъ,- достойныхъ и недостойныхъ,- а другiя 70 сокровенныхъ книгъ должны быть достоянiемъ только мудрѣйшихъ изъ народа, "потому что въ нихъ проводникъ разума, источникъ мудрости и рѣка знанiя" (14, 26. 46-48). Это уваженiе къ апокрифамъ перешло затѣмъ и въ христiанскую церковь. То обстоятельство, что въ апостольскихъ посланiяхъ (Іуд. I, 9. 14; 2 Тим. 3, 8), якобы, встрѣчаются намеки на пользованiе Апостолами iудейскими апокрифическими произведенiями, должно было придать послѣднимъ въ глазахъ христiанъ особенно высокое значенiе. Въ послѣдующее время въ нѣкоторыхъ христiанскихъ кругахъ апокрифическiя книги очень опредѣленно ставились наряду съ богодухновенными писанiями; особенно довѣрчиво относился къ подложнымъ писанiямъ Тертуллiанъ: о мнимыхъ, напр., пророчествахъ Еноха онъ говоритъ, какъ объ истинныхъ "предсказанiяхъ предвидѣвшаго все отъ начала Духа Святаго". Чрезвычайно также снисходительно относился къ апокрифамъ съ ветхозавѣтнымъ содержанiемъ и Оригенъ. Но сравнительно очень рано въ христiанской церкви начинается и борьба противъ излишняго уваженiя къ апокрифическимъ книгамъ и отожествленiя ихъ съ богодухновенными писанiями. Чтобы предохранить вѣрующихъ отъ смѣшенiя апокрифовъ съ каноническими книгами, церковь и ея представители начинаютъ составлять индексы или перечни подложныхъ писанiй, какъ книгъ запрещенныхъ или отвергнутыхъ церковiю. Древнѣйшiй индексъ подложныхъ писанiй содержится въ Постановленiяхъ Апостольскихъ (6, 16), гдѣ къ числу "зловредныхъ и враждебныхъ истинѣ книгъ" относятся апокрифы съ именемъ Моисея, Еноха, Адама, Исаiи, Давида, Илiи и трехъ патрiарховъ. Изъ числа индексовъ апокрифическихъ книгъ болѣе поздняго времени извѣстны слѣдующiе: а) Греческiй перечень подложныхъ писанiй, надписывающiйся именемъ Іоанна (вмѣсто Григорiя) Богослова; въ первый разъ онъ былъ изданъ по кодексу Косленевой библiотеки X вѣка Монфокономъ (Bibliotheca Coisliniana, Parisiis, 1715, р.194), а потомъ по cod. Paris. Regius Котелье, по cod. Baroccianus Годи и Весткоттомъ [† Bishop Brooke Foss Westcott, The Canon of the New Testament, 6 ed., Cambridge and London 1889, p.558-559], по cod. Vaticanus Питрой, [а на основанiи всѣхъ этихъ кодексовъ - Цаномъ (Gesch. des neutest. Kanons II, V, §290-292) и Преушеномъ въ Analecta, Freiburg i. B. und Leipzig 1893, S.158-160]; въ этомъ индексѣ перечислено 14 ветхозавѣтныхъ апокрифовъ, а именно: Адамъ, Енохъ, Ламехъ, патрiархи, молитва Іосифа, Елдадъ и Модадъ, завѣтъ Моисея, взятiе [вознесенiе] Моисея, псалмы Соломона, апокалипсисъ Илiи, видѣнiе Исаiи, апокалипсисъ Софонiи, апокалипсисъ Захарiи, апокалипсисъ Ездры; б) Синопсисъ (псевдо-) Аѳанасiя; здѣсь перечисляются почти тѣ же самые апокрифы, которые указаны въ предшествующемъ индексѣ; в) Стихометрiя Никифора [у Westcott 1. cit., р.562], патрiарха константинопольскаго (806-814 г.г.); этотъ индексъ отличается отъ предшествующихъ тѣмъ, что здѣсь указано количество стиховъ въ каждомъ апокрифѣ, а именно: "Енохъ 4.800 стиховъ, патрiархи 5.100, молитва Іосифа 1.100, завѣтъ Моисея 1.100, вознесенiе Моисея 1.400, Авраамъ 300, Елдадъ и Модадъ 400, пророка Илiи 316, пророка Софонiи 600, Захарiи, отца Іоанна, 500, Варухъ, Аввакумъ, Іезекiиль и Данiилъ псевдэпиграфы"; г) Списокъ запрещенныхъ книгъ въ декретѣ римскаго собора, бывшаго подъ предсѣдательствомъ папы Геласiя († 19 ноября 496 г.); здѣсь изъ апокрифовъ съ ветхозавѣтнымъ содержанiемъ указываются слѣдующiе: "de filiabus Adae vel Geneseos, Poenitentia Adae, Ogiae (Ога) gigantis, qui ab haerecticis cum dracone post diluvium pugnasse perhibetur, Testamentum Job, Poenitentia Jamnis et Mambrae, Contradictio Salomonis".

Греческiе списки истинныхъ и ложныхъ книгъ перешли затѣмъ и въ славянскую письменность; впослѣдствiи на Руси стали составляться самостоятельные перечни такъ называемыхъ "книгъ отреченныхъ" [см. ниже статью М.Н.Сперанскаго]. Историческое изученiе разнообразныхъ редакцiй и списковъ такъ называемой "статьи о книгахъ истинныхъ и ложныхъ" привело Н.С.Тихонравова къ заключенiю, что древнею Россiей признавалось ложныхъ и отреченныхъ книгъ съ ветхозавѣтнымъ содержанiемъ до двадцати шести (списокъ ихъ см. у † Н.С.Тихонравова, Памятники отреченной русской литературы, т.I, Спб. 1863, стр.I-III).

Сравнительно только незначительная часть iудейскихъ и iудеохристiанскихъ подложныхъ писанiй сохранилась до нашего времени въ болѣе или менѣе полномъ видѣ; о большинствѣ же изъ нихъ мы знаемъ или по незначительнымъ цитатамъ, сохранившимся у христiанскихъ писателей, или же только по названiямъ, съ которыми мы встрѣчаемся въ индексахъ запрещенныхъ книгъ и въ церковной письменности. Трудно указать хотя бы даже приблизительно число iудейскихъ и iудео-христiанскихъ апокрифовъ, обращавшихся въ средѣ iудеевъ и въ христiанской церкви въ первое время ея существованiя. Въ 3 кн. Ездры (14, 46), а также въ евангелiи Никодима ихъ насчитывается семьдесятъ, но это едва ли не символическое только число, такъ часто встрѣчающееся въ Библiи; трудно думать, чтобы и указываемое Епифанiемъ (De mensuris et pond. §10) число апокрифовъ 72 было точною цифрой; но, во всякомъ случаѣ, количество обращавшихся въ средѣ iудеевъ и iудео-христiанъ апокрифическихъ писанiй было очень значительно, что можно видѣть изъ дальнѣйшаго обозрѣнiя подложныхъ книгъ съ ветхозавѣтнымъ содержанiемъ.

Классифицировать по опредѣленной системѣ всѣ апокрифы, не только сохранившiеся до нашего времени въ болѣе или менѣе полномъ видѣ, но и извѣстные намъ лишь по названiямъ, въ настоящее время не представляется возможнымъ. Въ научномъ отношенiи было бы чрезвычайно важно распредѣлить всѣ подложныя писанiя по времени ихъ происхожденiя, начиная съ древнѣйшихъ и кончая позднѣйшими; но наши свѣдѣнiя о времени написанiя того или другого апокрифа слишкомъ проблемматичны, чтобы можно было остановиться на такой группировкѣ: часто одинъ и тотъ же апокрифъ относится различными учеными то къ маккавейской эпохѣ, то ко II или даже III вѣку христiанской эры. Были попытки классифицировать апокрифическiя писанiя по характеру выраженныхъ въ нихъ религiозныхъ воззрѣнiй, при чемъ раздѣляли ихъ на iудейскiя и христiанскiя, затѣмъ на палестинскiя и александрiйскiя, ортодоксально-iудейскiя, ессейскiя и т.д.; но и въ этомъ случаѣ апокрифы не даютъ намъ такихъ безспорныхъ признаковъ, которые позволили бы строго и безошибочно провести подобную группировку; даже о наиболѣе изслѣдованныхъ апокрифахъ (книгѣ Еноха, апокалипсисѣ Варуха, завѣтахъ XII патрiарховъ и т.д.) существуетъ разногласiе въ мнѣнiяхъ, нужно ли ихъ признавать iудейскими произведенiями, или же слѣдуетъ считать ихъ вышедшими изъ-подъ пера iудео-христiанина.

Повидимому, гораздо удобнѣе остановиться на группировкѣ подложныхъ писанiй по предмету ихъ содержанiя и литературной формѣ и раздѣлить всѣ псевдэпиграфы на лирическiя (псалмы Соломона), легендарно-историческiя (книга Юбилеевъ, книги Адама, книга Авраама, легенда объ Асенеѳѣ, Іаннiй и Іамврiй, легенды о Соломонѣ, обращенiе Манассiи, 4-я книга Маккавейская), апокалипсическiя (книга Еноха, взятiе Моисея, Елдадъ и Модадъ, апокалипсисъ Илiи, видѣнiе и восхожденiе Исаiи, апокрифическiя писанiя Софонiи, Аввакума, Іеремiи, Іезекiиля и Данiила, апокалипсисъ Варуха, писанiя Ездры, не вошедшiя въ число каноническихъ и неканоническихъ книгъ съ его именемъ), завѣты (первозданныхъ, трехъ патрiарховъ, двѣнадцати патрiарховъ, Моисея, Іова, Соломона, Езекiи и проч.), оракулы и подложныя писанiя съ языческими именами (Сивиллины книги, оракулы Гистаспа и Гермеса Трисмегиста, псевдо-Аристей, псевдо-Гекатей, псевдо-Фокилидъ и псевдо-Менандръ).

Но и эта система классификацiи апокрифовъ можетъ быть проведена только съ большими натяжками; она можетъ оказаться совершенно произвольною и ошибочною по отношенiю къ тѣмъ апокрифамъ, которые мы знаемъ лишь по названiямъ, такъ какъ о содержанiи и литературной формѣ ихъ можно судить только по догадкѣ; кромѣ того, и сохранившiяся до нашего времени подложныя писанiя слишкомъ разнообразны по своему содержанiю и литературной формѣ, чтобы ихъ можно было безъ большихъ колебанiй отнести къ той или иной группѣ псевдэпиграфовъ: такъ, изъ 108 главъ книги Еноха болѣе или менѣе выдержанный апокалипсическiй характеръ носятъ только главъ 70, а остальная часть содержитъ въ себѣ или легендарные разсказы, или же нравственныя наставленiя. Въ виду этого мы, предпочитая чисто внѣшнюю группировку подложныхъ писанiй, будемъ разсматривать ихъ въ хронологическомъ порядкѣ тѣхъ библейскихъ мужей, именами которыхъ они надписываются, начиная сь праотца Адама.

Литература по общему обозрѣнiю iудейскихъ и iудео-христiанскихъ апокрифовъ съ изложенiемъ содержанiя или же съ переводомъ подлиннаго текста ихъ:

Не считая возможнымъ въ дальнѣйшемъ обозрѣнiи отдѣльныхъ подложныхъ писанiй указывать чрезвычайно обширную литературу по изученiю и изданiю апокрифовъ, что заняло бы слишкомъ много мѣста, мы будемъ ссылаться главнымъ образомъ на указанные выше труды Dillmann'а, Strack und Zöckler'а, Schürer'а и Kautzsch'а, въ которыхъ библiографическiй отдѣлъ отличается рѣдкою полнотой; отсутствiе въ этихъ трудахъ указанiй на русскую литературу обязываетъ насъ отмѣчать изданiя славянскихъ текстовъ подложныхъ писанiй и изслѣдованiя ихъ въ русской литературѣ [см. еще ниже въ статьѣ проф. М.Н.Сперанскаго "Книги отреченныя".]

1. Книги Адама. Этимъ именемъ обозначается цѣлая группа апокрифическихъ писанiй, содержащихъ различныя легендарныя сказанiя о жизни прародителей, главнымъ образомъ, послѣ изгнанiя ихъ изъ рая. Большинство этихъ писанiй очень родственны между собою какъ по содержанiю, такъ и отчасти по изложенiю; поэтому можно думать, что въ основѣ ихъ лежитъ одинъ iудейскiй первоисточникъ, впослѣдствiи подвергавшiйся многократной передѣлкѣ со стороны христiанъ. Такое мнѣнiе большинства ученыхъ о существованiи iудейскаго первоисточника подтверждается свидѣтельствомъ Талмуда, гдѣ упоминается "книга Адама", какъ писанiе iудейскаго происхожденiя; далѣе, въ постановленiяхъ апостольскихъ (6, 16) и въ индексѣ апокрифическихъ книгъ, изданномъ Монфокономъ, наряду съ другими iудейскими апокрифами перечисляется подложное писанiе съ именемъ Адама, а между тѣмъ указываемые въ этихъ перечняхъ апокрифы большею частiю относятся къ числу iудейскихъ.

По словамъ Кауча, нѣкоторые изъ дошедшихъ до насъ книгъ Адама и по формѣ повѣствованiя, и по основной точкѣ зрѣнiя, и по особенностямъ языка указываютъ на то, что ихъ древнѣйшiй первоисточникъ былъ совершенно чуждъ христiанскихъ воззрѣнiй и написанъ на еврейскомъ языкѣ. Къ группѣ книгъ Адама принадлежатъ слѣдующiе апокрифы разновременнаго происхожденiя:

а) Греческая редакцiя книги Адама подъ заглавiемъ: "Исторiя и жизнь первозданныхъ Адама и Евы (Διήγησις ϰαὶ πολιτεία Ἁδάμ ϰαὶ Ἔυας τῶν πρωτοπλάστων), открытая Богомъ Моисею, рабу Своему, когда онъ получилъ скрижали закона завѣта отъ руки Господа, сообщенная ему Архангеломъ Михаиломъ". Это подложное писанiе было издано въ греческомъ подлинникѣ въ первый разъ † К.Тишендорфомъ въ Apocalypses apocryphae (Lipsiae 1866, р.1-23) по 4 рукописямъ XI-XIV в. подъ едва ли удачнымъ заглавiемъ "Apocalypsis Mosis". Кромѣ греческаго текста, эта редакцiя книги Адама сохранилась въ армянскомъ переводѣ, сдѣланномъ, вѣроятно, не непосредственно съ греческаго, а съ сирiйскаго или арабскаго языка. Въ книгѣ разсказывается о рожденiи Каина и Авеля, о сновидѣнiи Евы касательно смерти Авеля, о рожденiи Сиѳа и другихъ дѣтей, о болѣзни Адама, о путешествiи Евы и Сиѳа въ рай за цѣлебнымъ елеемъ и о встрѣчѣ ихъ съ дикимъ звѣремъ (1-14); далѣе идетъ разсказъ Евы о грѣхопаденiи (15-30 гл.), о восхищенiи ея послѣ смерти Адама на небо, гдѣ она была свидѣтельницею ходатайства Ангеловъ о прощенiи Адама и водворенiя тѣла его и Авеля въ раю (31-42 гл.); книга заканчивается описанiемъ смерти и погребенiя Евы (42-43). По вопросу о происхожденiи греческой редакцiи "Исторiи Адама и Евы" до сихъ поръ не высказано ни одного вѣроятнаго предположенiя; тожественность передаваемыхъ здѣсь нѣкоторыхъ сказанiй съ легендами въ евангелiи Никодима едва ли можетъ служить исходною точкой для рѣшенiя вопроса о древности апокрифа.

б) Жизнь Адама и Евы на латинскомъ языкѣ; этотъ апокрифъ пользовался широкимъ распространенiемъ на всемъ западѣ въ среднiе вѣка. Сохранившiяся здѣсь чисто греческiя слова и выраженiя даютъ основанiе утверждать, что латинскiй текстъ составляетъ переводъ съ греческаго. По содержанiю этотъ апокрифъ очень сходенъ съ предшествующимъ; здѣсь нѣтъ только пространнаго разсказа Евы о грѣхопаденiи, но есть добавочныя сказанiя о покаянiи Адама и Евы послѣ изгнанiя ихъ изъ рая, о вторичномъ искушенiи Евы дiаволомъ, о паденiи сатаны (1-17 гл.) и о небесныхъ тайнахъ, которыя Адамъ видѣлъ на небѣ и передалъ Сиѳу (25-29 гл.).

в) Сказанiя объ Адамѣ и Евѣ, сохранившiяся въ древнеславянской письменности въ различныхъ редакцiяхъ и подъ различными заглавiями; главнѣйшiя изъ этихъ сказанiй: "Слово о Адамѣ и Евѣ отъ зачала и (до) совершенiя" и "О исповѣданiи Евгинѣ". Эти сказанiя составляютъ не свободную передѣлку, а буквальный переводъ греческаго текста неизвѣстной намъ редакцiи книги Адама. Передаваемые здѣсь рассказы очень сходны,- даже иногда до буквальнаго тожества,- съ греческою "Исторiей Адама", но здѣсь есть добавки, содержащiяся въ латинской "Жизни Адама и Евы", напр., разсказъ о покаянiи прародителей, хотя онъ помѣщенъ не въ началѣ книги, какъ въ латинской редакцiи, а въ серединѣ - послѣ повѣствованiя Евы о грѣхопаденiи. Нѣкоторыя особенности славянскихъ сказанiй объ Адамѣ, по мненiю нѣкоторыхъ изслѣдователей (проф. Ягича), носятъ несомнѣнные слѣды богомильскаго происхожденiя, хотя это нужно отнести скорѣе къ позднѣйшей передѣлкѣ, чѣмъ къ первоначальной редакцiи.

г) Книга Адама или борьба Адама и Евы съ сатаною. Этотъ апокрифъ, сохранившiйся на эѳiопскомъ языкѣ и опубликованный въ первый разъ въ нѣмецкомъ переводѣ Дилльманомъ въ 1852 г., называется также "Пещерой сокровищъ", такъ какъ передаваемыя здѣсь событiя совершались именно въ этой пещерѣ, служившей жилищемъ Адама и Евы и мѣстомъ ихъ погребенiя, а также и всѣхъ патрiарховъ до потопа. Эѳiопскiй текстъ книги представляетъ собою переводъ съ арабскаго текста, который впослѣдствiи былъ найденъ въ Мюнхенѣ. По содержанiю эѳiопская редакцiя существенно отличается отъ вышеуказанныхъ книгъ Адама на греческомъ, латинскомъ и славянскомъ языкахъ; въ ней разсказывается главнымъ образомъ о тѣхъ невзгодахъ и лишенiяхъ, которыя Адамъ и Ева испытывали послѣ изгнанiя изъ рая съ одной стороны вслѣдствiе своего чисто дѣтскаго неумѣнья приспособиться къ условiямъ внѣрайскаго существованiя, а съ другой - въ силу козней сатаны, продолжавшаго преслѣдовать прародителей и послѣ ихъ грѣхопаденiя. Пространныя сказанiя объ Адамѣ и Евѣ дополняются въ эѳiопской книгѣ Адама краткою исторiей патрiарховъ до смерти Ноя и затѣмъ обзоромъ событiй отъ потопа до I.Христа.

д) Пещера сокровищъ на сирiйскомъ языкѣ; эта книга, также повѣствующая о пребыванiи Адама и Евы въ пещерѣ, гдѣ хранились принесенныя изъ рая въ утѣшенiе прародителей сокровища, имѣетъ значительное сходство съ эѳiопскою книгой Адама, но все же она представляетъ совершенно другую редакцiю.

е) Въ Синопсисѣ Аѳанасiя и Стихометрiи Никифора перечисляется въ ряду другихъ ветхозавѣтныхъ апокрифовъ Завѣтъ Адама. Отрывки апокрифа съ этимъ именемъ сохранились до нашего времени на сирiйскомъ и арабскомъ языкахъ; они представляютъ собою переводъ съ греческаго апокрифа, фрагментъ котораго изданъ лишь въ 1893 г. англiйскимъ ученымъ Джемсомъ. Въ сохранившихся отрывкахъ Завѣта Адама содержатся нѣкоторыя наставленiя Адама сыну своему Сиѳу и откровенiе его о таинственныхъ служенiяхъ Ангеловъ и всей природы Богу въ каждый часъ и дня и ночи, о явленiи на землю Христа, погибели мiра чрезъ потопъ, о девяти чинахъ Ангеловъ и ихъ служенiи и т.д. Въ самомъ Завѣтѣ дѣлается указанiе, что онъ былъ записанъ со словъ Адама Сиѳомъ: "я Сиѳъ написалъ этотъ завѣтъ".

ж) Книги Адама на армянскомъ языкѣ, изданныя въ 1896 году мехитаристами въ Венецiи въ общемъ собранiи апокрифовъ Ветхаго Завѣта. Кромѣ вышеуказанной (подъ буквою а) "Исторiи Адама и Евы" сюда относятся: а) Смерть Адама; б) Адамово покаянiе; в) Различныя сказанiя о паденiи Адама и изгнанiи его изъ рая.

з) Въ декретѣ папы Геласiя въ числѣ апокрифовъ упоминается Liber, qui appellatur Poenitentia Adae (т.е. Адама). Очень возможно, что эта книга тожественна съ сохранившимся на армянскомъ языкѣ Адамовымъ покаянiемъ, а можетъ быть и съ латинскою Жизнiю Адама, гдѣ содержится подробный разсказъ о покаянiи Адама и Евы. Но гораздо вѣроятнѣе догадка † проф. И.Я.Порфирьева, который думаетъ, что Покаянiе Адама тожественно съ Завѣтомъ Адама, такъ какъ византiйскiй писатель Кедринъ приводитъ изъ Покаянiя Адама указанiе на служенiе Богу Ангеловъ и всей природы въ различные часы дня и ночи, о чемъ, какъ мы видѣли, говорится и въ Завѣтѣ Адама.

и) У Епифанiя (Ерес. 26, 8) указывается на существованiе гностической книги "Апокалипсисъ Адама". Небольшiе отрывки изъ апокрифа съ этимъ именемъ на греческомъ языкѣ были напечатаны въ 1893 г. вышеупомянутымъ M.R.James'омъ; но эти отрывки, повидимому, тожественны съ Завѣтомъ Адама, такъ какъ и въ нихъ говорится о служенiи Богу различныхъ тварей въ каждый часъ дня и ночи.

i) Анастасiй Синаитъ упоминаетъ о книгѣ Завѣтъ первозданныхъ (Διαϑήϰη τῶν πρωτοπλάστων), въ которой между прочимъ содержался разсказъ о пребыванiи Адама въ раю въ теченiе 40 дней. Но нужно думать, что здѣсь идетъ рѣчь не объ особенномъ, а объ одной изъ указанныхъ выше книгѣ Адама (а, б, в и е); Rönsch (Das Buch der Jubiläen, S.274) предполагаетъ, что Анастасiй Синаитъ имѣетъ здѣсь въ виду книгу Юбилеевъ (см. 18), въ которой также говорится о 40-дневномъ пребыванiи Адама въ раю.

О книгахъ Адама см.:

2. Книга Еноха на эѳiопскомъ языкѣ. Это одинъ изъ самыхъ обширныхъ (108 главъ) и наиболѣе цѣнныхъ въ научномъ отношенiи памятниковъ iудейской апокалиптики. Эѳiопскiй текстъ этой книги былъ открытъ Брюсомъ въ 1773 г.; нѣсколько главъ этого апокрифа дошли до насъ также на греческомъ языкѣ, отчасти въ Хронографiи Георгiя Синкелла, но главнымъ образомъ въ древнемъ манускриптѣ, открытомъ въ 1887 г. въ одной изъ гробницъ нижняго Египта; имѣются незначительные отрывки и на латинскомъ языкѣ. Содержанiе книги крайне разнообразно, такъ что она является отраженiемъ мiровоззрѣнiя iудеевъ около временъ I.Христа не только религiознаго и нравственнаго, но даже и естественно-научнаго: здѣсь есть исторiя (о паденiи Ангеловъ чрезъ смѣшенiе съ дочерьми человѣческими и о послѣдствiяхъ этого паденiя), и нравоученiе, и астрономiя ("книга объ обращенiй свѣтилъ небесныхъ"), и космографiя (о происхожденiи вѣтровъ, молнiи, града, снѣга и т.д.), и описанiе таинственныхъ и сокрытыхъ отъ человѣческаго взора областей земного и небеснаго мiра, именно - жилища умершихъ душъ и падшихъ ангеловъ, земного рая, престола Господня и т.д. Но самую значительную часть содержанiя книги Еноха составляютъ видѣнiя и притчи о послѣднихъ судьбахъ мiра и о царствѣ Мессiи. Благодаря такому разнообразiю содержанiя, книга Еноха даетъ самый богатый и разностороннiй матерiалъ для изученiя мiровоззрѣнiя дохристiанскаго iудейства; "никакая другая книга не вводитъ насъ такъ глубоко въ нацiональный религiозный мiръ iудейства временъ Асмонеевъ, [т.е. при iудейской нацiональной династiи отъ первосвященника Симона съ сентября 141 г. до р.Хр.], какъ именно книга Еноха" (Гольцманъ). Большинство западныхъ ученыхъ смотрятъ на книгу Еноха, какъ на сборникъ разновременныхъ писанiй, только впослѣдствiи соединенныхъ въ одну книгу. Такое мнѣнiе нельзя не признать довольно правдоподобнымъ, но - въ виду крайняго разнорѣчiя ученыхъ въ опредѣленiи составныхъ частей апокрифа,- по нашему мнѣнiю, правильнѣе будетъ разсматривать книгу Еноха въ полномъ ея составѣ, какъ произведенiе одного автора; по крайней мѣрѣ, въ этомъ случаѣ мы менѣе отдалимся отъ истины. Какъ по догматическому, такъ и по нравственному ученiю книга Еноха не можетъ быть отнесена къ писанiямъ ни христiанскимъ, ни iудео-сектантскимъ: все содержанiе ея чисто ортодоксально-iудейскаго направленiя. На основанiи нѣкоторыхъ указанiй въ самой книгѣ Еноха (особенно въ 85-90 главахъ) время ея написанiя нужно относить къ маккавейскому возстанiю или къ послѣднимъ событiямъ изъ жизни Іуды Маккавея (около 161 или 162 г. до р.Хр.). Можно, конечно, возражать противъ этого предположенiя; но какое бы позднее время ни указывалось для написанiя подложной книги Еноха, все же нельзя относить его ко времени послѣ разрушенiя Іерусалима римлянами, такъ какъ авторъ говоритъ о городѣ Іерусалимѣ и его храмѣ, какъ о существующихъ (90, 28); кромѣ того, книга Еноха была извѣстна уже автору посланiя Ап. Варнавы, ко времени котораго она успѣла прiобрѣсти въ глазахъ многихъ значенiе свящ. книги. Какъ ни далеко стоитъ эѳiопскiй переводъ отъ первоначальнаго текста, въ немъ все таки сохранились нѣкоторые слѣды еврейскаго оригинала, который вскорѣ послѣ появленiя христiанства былъ переведенъ на греческiй языкъ, а съ послѣдняго около четвертаго вѣка на эѳiопскiй.

См.:

3. Книга Еноха на славянскомъ языкѣ. Свободную переработку разсмотрѣннаго апокрифа составляетъ славянскiй текстъ этой книги. Здѣсь содержится разсказъ о путешествiи Еноха въ сопровожденiи Ангела чрезъ семь небесъ и описанiе видѣнныхъ имъ тайнъ небеснаго мiра (1-21 гл.), затѣмъ, откровенiе Бога праведному Еноху о творенiи мiра и исторiи человѣческаго рода до дней Еноха (22-38 гл.), наставленiя и увѣщанiя Еноха къ своимъ дѣтямъ, очень близко напоминающiя книгу Іисуса сына Сирахова (39-66), и наконецъ разсказъ о взятiи Еноха живымъ на небо и о нѣкоторыхъ обстоятельствахъ его земной жизни (67-68). Если первая часть славянскаго апокрифа значительно совпадаетъ съ эѳiопскою книгой Еноха, то въ послѣднихъ трехъ отдѣлахъ можно прослѣдить только отдаленные намеки на нее. По своимъ воззрѣнiямъ авторъ славянской книги Еноха стоитъ на iудейской почвѣ, почему нѣкоторые изъ ученыхъ относятъ ее къ iудейскимъ писанiямъ, появившимся въ концѣ I или въ началѣ II в. послѣ р.Хр.; впрочемъ, здѣсь замѣтно и нѣкоторое влiянiе христiанства, что можно объяснить позднѣйшими христiанскими вставками и добавленiями. Славянскiй текстъ составляетъ переводъ съ греческаго: на это указываетъ хотя бы замѣчанiе книги о томъ, что имя Адамъ составлено изъ четырехъ странъ свѣта (ἀνατολή, δύσις, ἄρϰτος, μεσημβρία).

См. E.Schürer, S.209-213; Тихонравовъ, Памятники отреч. русск. лит., стр.19-23; † проф. А.Н.Поповъ, Библiографическiе матерiалы въ "Чтен. Общ. истор. и древн." 1879 г.; Ст.Новаковичъ въ "Starine", т.XVI, † проф. Матв. И. Соколовъ въ "Чтен. Общ. истор. и древн." за 1909 г., IV (ч.СХСІ), стр.I-ІV+1-112: Матерiалы и замѣтки по старинной славянской литературѣ, вып. третiй, VII: Славянская книга Эноха - текстъ съ лат. переводомъ незакончено, а отдѣльно: Славянская книга Еноха праведнаго. Тексты, латинскiй переводъ и изслѣдованiе, Москва 1910. [The Book the Secrets of Enoch translated by W.R.Morfill, Oxford 1896 (ср. Prof. N.Bonwetsch въ "Theol. Literaturzeitung" 1896, 6, 153-156). Prof. N.Bonwetsch, Das slavische Henochbuch въ "Abhandlungen der Göttinger Gesellschaft der Wissenschaften; philol.-hist. Klasse, Neue Folge I, 3, 1896.]

[Книга Еноха Праведного / Аверинцев С. Собрание сочинений. Переводы: Многоценная жемчужина.- Киев: ΔУХ I ΛIТЕРА, 2004. С.243-252; Мещерский Н.А. К вопросу об источниках славянской Книги Еноха / Краткие сообщения Института народов Азии и Африки. Т.86. История и филология Ближнего Востока: Семитология. М., 1965. С.72-78.]

4. Книга Ламеха. Она перечисляется въ ряду апокрифовъ въ греческомъ индексѣ запрещенныхъ книгъ, изданномъ Монфокономъ, но никакихъ другихъ извѣстiй объ ней не сохранилось. Въ славянской письменности (въ Толковой Палеѣ) существуетъ краткiй разсказъ объ убiйствѣ Ламехомъ Каина, но это легендарное сказанiе едва ли составляетъ отдѣльное писанiе, тожественное съ указаннымъ въ индексѣ апокрифомъ.

См. Dillmann, S.361; Тихонравовъ, Памятники отреч. лит., стр.24-25.

5. Книга Ноя; о ней, какъ о книгѣ гностическаго содержанiя, упоминаетъ Епифанiй (Ерес. 26). Нѣкоторые изъ ученыхъ, признающихъ эѳiопскую книгу Еноха за сборникъ нѣсколькихъ отдѣльныхъ писанiй, находятъ въ ней (гл. 54, 7 - 55, 2, 60, 65 - 69, 25, 106-107) отрывки изъ книги Ноя; но это нужно признать только болѣе или менѣе вѣроятной догадкой.

6. Книга Норiи. Епифанiй упоминаетъ [Ерес. 26, 1] о подложномъ писанiи, употреблявшемся въ средѣ гностиковъ, съ именемъ Норiи, жены Ноя; другихъ свидѣтельствъ объ этой книгѣ нѣтъ.

7. Апокалипсисъ Авраама. Съ именемъ патрiарха Авраама указывается подложное писанiе въ Синопсисѣ псевдо-Аѳанасiя и Стихометрiи Никифора, насчитывающаго въ немъ 300 стиховъ. Въ славянской письменности и доселѣ сохранился апокрифъ подъ названiемъ "Откровенiе Авраамово". Въ немъ содержится разсказъ о томъ, какь Авраамъ, познавъ суетность боговъ, почитавшихся его отцомъ Ѳаррой, обличалъ идолослуженiе; далѣе говорится о принесенiи Богу Авраамомъ жертвы на горѣ Хоривѣ и о вознесенiи его на небо, гдѣ онъ видѣлъ различныя небесныя тайны, "овощникъ Едемъ" (рай) и праотцевъ Адама и Еву, при чемъ получилъ отъ Бога откровенiе о будущей судьбѣ мiра. Все содержанiе книги носитъ iудейскiй характеръ; только въ одной рукописи встрѣчается имя Христа, но и здѣсь оно является совершенно неумѣстнымъ. Поэтому можно думать, что если оригиналъ славянскаго апокрифа, переведеннаго съ греческаго языка, не былъ составленъ въ настоящемъ своемь видѣ iудеемъ, то въ основу его, несомнѣнно, легло чисто iудейское писанiе. Едва ли можно считать этотъ славянскiй апокрифъ тожественнымъ съ Апокалипсисомъ Авраама, о которомъ упоминаетъ Епифанiй (Ерес. 39, 5), какъ о нечестивой книгѣ, употреблявшейся въ сектѣ сиѳитовъ; точно также и Оригенъ, очевидно, имѣетъ въ виду какую-нибудь другую книгу, когда говоритъ [in Luc. homil. 35 въ началѣ] объ апокрифическомъ писанiи Авраама, разсказывающемъ о спорѣ Ангеловъ правды и зла о спасенiи души этого патрiарха; такого разсказа нѣтъ и въ апокрифѣ "Смерть Авраама". Но очень вѣроятно, что въ своемъ сочиненiи De psalmodiae bono церковный писатель IV-V в. Никита [епископъ Ремесiаны, города въ Средиземной Дакiи, нынѣ Ак-Паланка, сербск. Бела-Паланка, въ Сербiи; см. у Dom G.Morin, въ "Revue biblique" 1897, р.282-288, и въ "Revue bénédictine" 1897, р.385-397, а подробнѣе у Rev. E.A.Burn, Niceta of Remisiana: his Life and Works, Cambridge 1905; ср. также у проф. П.И.Лепорскаго, Исторiя Ѳессалоникскаго экзархата до времени присоединенiя его къ константинопольскому патрiархату, Спб. 1901, стр.336-337] имѣетъ въ виду дошедшее до насъ въ славянскомъ переводѣ Откровенiе Авраама, когда говоритъ, что въ книгѣ inquisitio Abrahae изображаются поющими животныя, источники и стихiи: въ "Откровенiи Авраама" дѣйствительно говорится о пѣнiи животныхъ предъ престоломъ Божiимъ.

См. Schürer, S.250-252; Тихонравовъ, Памятники отреч. русск. лит., стр.32-78; Порфирьевъ, Апокриф. сказанiя по рукописямъ Соловецкой библ., стр.111-130, фотолитогр. изданiе слав. "Откровенiя Авраама" сдѣлано "Обществомъ любит. древн. письменн. ХСІХ, 1891 г. [Prof. Dr. G. Nathanael Bonwetsch, Die Apokalypse Abrahams, das Testament der vurzig Märtyrer въ "Studien zur Geschichte der Theologie und Kirche" herausg. von Proff. N.Bonwetsch und R.Seeberg I, 1, Lpzg. 1897].

8. Завѣтъ Авраама; онъ сохранился въ одной рукописи Вѣнской библiотеки; очевидно, это одно изъ произведенiй средневѣковой легендарной письменности. См. Dillmann, S.363, а объ Inquisitio Abrahae, упоминаемомъ у Никиты ремез. въ "De psalmodiae bono", см. M.R.James въ "The Journal of Theological Studies" VII, 28 July, 1906, р.562-563].

9. Смерть Авраама. Кромѣ Откровенiя Авраама, въ славянской письменности сохранился другой апокрифъ, извѣстный подъ именемъ "Смерти Авраама", но въ рукописи имѣющiй такое заглавiе: "О явленiи, иже явльшуся отцу нашему Аврааму Михаиломъ архистратигомъ, о завѣтѣ его". Здѣсь излагается легендарное повѣствованiе о посольствѣ Архангела Михаила къ Аврааму съ вѣстiю о его смерти, о восхищенiи Авраама на небеса, гдѣ ему былъ показанъ судъ надъ умершими праведниками и грѣшниками, о смерти Авраама и его погребенiи. Нужно думать, что и этотъ апокрифъ, переведенный съ греческаго, составляетъ - подобно "Откровенiю Авраама" - очень древнее писанiе; но оно было написано подъ влiянiемъ эсхатологическихъ воззрѣнiй.

См. Тихонравовъ, Пам. отреч. русск. литер., стр.79-90; его же въ "Сборн. отдѣл. русск. яз. и cлов. Импер. Акад. Наукъ", 1894 г., т.LVIII.

10. Сказанiе о Мелхиседекѣ. Въ числѣ славянскихъ апокрифическихъ сказанiй существуетъ легендарная повѣсть о рожденiи Мелхиседека отъ Нира, брата Ноева, и о восхищенiи его въ рай для сохраненiя отъ потопа. Очень возможно, что это сказанiе, входящее въ составъ "Толковой Палеи", представляло нѣкогда отдѣльное писанiе,- тѣмъ болѣе, что оно, подобно другимъ iудейскимъ и iудео-христiанскимъ апокрифамъ, заключаетъ въ себѣ апокалипсическiй элементъ. Сказать что-нибудь о происхожденiи этого мало изслѣдованнаго легендарнаго сказанiя едва ли возможно; нужно только отмѣтить, что христiанскiй элементъ въ сказанiи совершенно отсутствуетъ.

См. Тихонравовь, Памятн. отреч. р. лит., стр.26-31; Пыпинъ, Памятники старин. русск. лит., вып.3, стр.19.

11. Завѣты трехъ патрiарховъ (т.-е. Авраама, Исаака и Іакова); объ нихъ упоминается въ Постановленiяхъ Апостольскихъ (6, 16); кромѣ того, намекъ на этотъ апокрифъ нѣкоторые видятъ въ сохранившихся до насъ "Завѣтахъ двѣнадцати патрiарховъ" (Зав. Венiам. 10); но вообще объ этомъ апокрифѣ не сохранилось никакихъ свѣдѣнiй (См. Dillmann, S.362; Strack und Zöckler, S.473).

12. Завѣты двѣнадцати патрiарховъ, сыновей Іакова. Этотъ апокрифъ пользовался въ среднiе вѣка широкою извѣстностiю, какъ на Западѣ, такъ и главнымъ образомъ въ Грецiи и у насъ въ древней Руси. Онъ дошелъ до насъ въ полномъ видѣ на греческомъ языкѣ, а также въ переводахъ латинскомъ, армянскомъ и славянскомъ; послѣднiй переводъ, входящiй обыкновенно въ составъ "Толковой Палеи", извѣстенъ въ двухъ редакцiяхъ - полной и сокращенной. Кромѣ того, одинъ изъ двѣнадцати завѣтовъ, именно - завѣтъ Нефѳалима, сохранился на еврейскомъ языкѣ, при чемъ онъ представляетъ совершенно своеобразную редакцiю, напоминающую греческiй текстъ только главными пунктами своего содержанiя. О "Завѣтахъ двѣнадцати патрiарховъ" говорятъ почти всѣ индексы запрещенныхъ книгъ, усвояя имъ большею частiю общее названiе "Патрiарховъ", а также Ириней (Fragm. XVII), Тертуллiанъ (Scorpiac. 13; Adv. Marc. 5, 1), Ипполитъ (Fragm. 50), Оригенъ (Homil. in Jos. 15, 6) и др. Содержанiе этого апокрифа составляютъ предсмертныя завѣщанiя 12 сыновей Іакова своимъ потомкамъ; каждый патрiархъ разсказываетъ въ своемъ "Завѣтѣ" исторiю своей жизни, дѣлаетъ на основанiи этого разсказа нравственное наставленiе и предсказываетъ будущую судьбу какъ своего колѣна, такъ и всего Израиля. По характеру воззрѣнiй и симпатiямъ автора "Завѣты 12-ти патрiарховъ" представляютъ чисто iудейское произведенiе, но въ то же время сюда привнесенъ въ значительной мѣрѣ элементъ и христiанскiй. Такая двойственность въ содержанiи апокрифа заставила нѣкоторыхъ ученыхъ (Vorstmann'а, Ritschl'я и особенно Schnapp'а) остановиться на предположенiи, что первоначально апокрифъ былъ написанъ iудеемъ, а затѣмъ впослѣдствiи былъ интерполированъ рукою христiанина, которому и нужно будто бы приписать всѣ не только христiанскiя, но и мнимо пророческiя мѣста. Однако слѣдуетъ признать болѣе вѣроятнымъ мнѣнiе объ iудее-христiанскомъ происхожденiи "Завѣтовъ": христiанскiя мѣста стоятъ здѣсь въ тѣсной связи съ общимъ содержанiемъ апокрифа, такъ что всѣ попытки выдѣлить эти мѣста изъ чисто iудейскихъ отдѣловъ книги нужно признать совершенно неудачными. По времени происхожденiя "Завѣты двѣнадцати патрiарховъ" являются сравнительно болѣе поздними писанiями, чѣмъ книга Юбилеевъ и книга Еноха, которыми авторъ "Завѣтовъ" пользовался очень часто; по преобладающему въ средѣ ученыхъ мнѣнiю, время написанiя "Завѣтовъ" нужно отнести къ царствованiю Домицiана [13 сентября 81 г. по 18 сентября 96 г. по р.Хр.] или Адрiана [117 г. по 10 iюня 138 г. по р.Хр.].

См. †E.Schürer, S.252-262; Dillmann, S.361; Strack und Zöckler, S.473; Kautzsch, S.458-506; Тихонравовъ, Памятн. отреч. русск. лит., стр.96-232; Порфирьевъ: Апокриф. сказ. о ветхоз. лиц. и соб., стр.256-284; Апокр. сказ. по рукописямъ Соловецк. библ., стр.59-67, 158-195; о. проф. А.В.Смирновъ, Месс. ожид. и вѣров. iудеевъ, стр.73-75.

См. текстъ и у Migne, Patrologiae cursus completus gr. ser. t.II, col. (1025-) 1037-1150 (-1160). [Prof. W.Bousset, Die Testamente der XII Patriarchen въ "Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft" I (1900), S.141-175, 187-209. E.Preuschen, Die armenische Uebersetzung der Testamente der XII Patriarchen ibid. I (1900), S.106-140. Rev. Prof. R.H.Charles, The Testament of the XII Patriarchs въ "The Hibbert Journal" III, 3 (April 1905), p.558-573, что эта книга iудейская съ христiанскими вставками и написана священникомъ-фарисеемъ на еврейскомъ языкѣ между 153 и 100 г.г. до р.Хр. Его же The Greek Versions of the Testaments of the Twelve Patriarchs, Oxford 1908; The Testaments of the Twelve Patriarchs, translated from the Editors Greek Text and edited with Introduction, Notes and Indices, London 1908 (см. у Prof. E.Schürer въ "Theologische Literaturzeitung" 1908, 18, Sр.505-509; 509-511). W.F.Slater, The Testaments of the Twelve Patriarchs въ "London Quarterly Review" за октябрь 1908 г. Rev. Alfred Plummer, The Relation of the Testaments of the Twelve Patriarchs to the Books of the New Testament въ "The Expositor" 1908, XII, p.481-491 и отвѣтъ R.H.Charles'а, The Testaments of the Twelve Patriarchs in Relation to the New Testament ibid. 1909, II, p.111-118. F.Peles, Zur Erklärung der Testamente der zwölf Patriarchen: Beihefle zur "Orientalische Literatur-Zeitung" II (Berlin 1908), S.10 ff. Переводы проф. Touzard'а и проф. Dr. Viteau у Martin, Les apocryphes de l'Ancien Testament].

13. Лѣствица Іакова. У Епифанiя упоминается апокрифъ подъ названiемъ "Ἀναβαϑμοὶ Ἰαϰώβου" (Ерес. 30, 16), составленiе котораго приписывается еретикамъ эвiонеямъ. Трудно сказать, имѣетъ ли какое-нибудь отношенiе къ этому апокрифу сохранившаяся до нашего времени на славянскомъ языкѣ "Лѣствица Іакова". Эта книга - апокалипсическаго содержанiя; библейское видѣнiе о лѣствицѣ здѣсь восполняется нѣкоторыми вымышленными подробностями, при чемъ въ уста Ангела влагается пространное толкованiе этого видѣнiя въ смыслѣ предсказанiя о будущихъ бѣдствiяхъ Израиля и пришествiи на землю Христа, "иже похощетъ совокупити горняя съ нижними". Въ христiанскомъ и сравнительно очень позднемъ происхожденiи "Лѣствицы Іакова" едва ли можетъ быть сомнѣнiе.

См. Тихонравовъ, Пам. отреч. русск. литер., стр.91-95; Порфирьевъ, Апокриф. сказ. по рукописямъ Солов. библ., стр.138-149 [Prof. Nathanael Bonwetsch, Die apocryphe "Leiter Jakobs" въ "Nachrichten der K. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen": Philologisch-historische Klasse, 1899, Heft и въ оттискахъ отсюда.]

14. Молитва Іосифа. Этотъ апокрифъ, перечисляемый въ древнѣйшихъ индексахъ, извѣстенъ только по краткимъ цитатамъ изъ него у Оригена, который говоритъ [in. Joann. tom.II, cap.25], что молитва Іосифа была въ употребленiи у iудеевъ. Насколько можно судить изъ словъ Оригена, "Молитва Іосифа" не была молитвою въ буквальномъ значенiи этого слова, а заключала въ себѣ какой то разсказъ Іакова,- повидимому, о молитвенномъ обращенiи сына его Іосифа къ Богу; между прочимъ, патрiархъ Іаковъ изображался здѣсь рожденнымъ прежде всѣхъ другихъ существъ и стоящимъ выше всѣхъ Ангеловъ; ему открыта въ небесныхъ скрижаляхъ будущая судьба всѣхъ людей. Какъ и всѣ другiе апокрифы, упоминаемые Оригеномъ, "Молитва Іосифа" должна быть отнесена къ числу iудейскихъ подложныхъ писанiй.

См. Schürer, S.265-266; Dillmann, S.362; Fabricius, t.I, p.761-771.

15. Іосифъ и Асенеѳа. Это одинъ изъ древнѣйшихъ своеобразныхъ романовъ, разсказывающiй о женитьбѣ Іосифа на Асенеѳѣ, дочери Потифара, и переполненный различными легендарными вымыслами. Этотъ апокрифъ пользовался, очевидно, широкою извѣстностiю въ среднiе вѣка; до нашего времени онъ сохранился въ полномъ видѣ на латинскомъ и - въ значительныхъ отрывкахъ - на греческомъ языкѣ; кромѣ того, повѣсть эта существуетъ на славянскомъ, сирiйскомъ и эѳiопскомъ языкахъ; въ персидской литературѣ есть легендарная повѣсть объ Юсуфѣ и Залихѣ, несомнѣнно заимствовавшая свое содержанiе изъ апокрифа объ Іосифѣ и Асенеѳѣ. Въ сохранившемся до насъ видѣ разсматриваемый апокрифъ носитъ ясные слѣды христiанскаго происхожденiя, но въ основѣ его несомнѣнно лежитъ чисто iудейское писанiе; христiанская обработка относится нѣкоторыми учеными къ V вѣку.

См. Schürer, S.289-292; Dillmann, S.366; Strack und Zöckler, стр.423; проф. В.М.Истринъ въ "Трудахъ Славянск. Комисс. Имп. Моск. Археол. Общ." 1898 г., т.II; Порфирьевъ, Апокриф. сказанiя о ветхоз. лиц. и соб., стр.285-288.

[Повесть об Иосифе и Асенеф / Аверинцев С. Собрание сочинений. Переводы: Многоценная жемчужина.- Киев: ΔУХ I ΛIТЕРА, 2004. С.216-242.]

16. Завѣтъ Іова. Этотъ апокрифъ упоминается въ перечнѣ запрещенныхъ книгъ папы Геласiя. Со времени Фабрицiя (Codex pseudepigr. V. T., t.I, p.437, 799), въ средѣ ученыхъ поддерживалось мнѣнiе что этимъ именемъ въ декретѣ Геласiя ошибочно названъ "Завѣтъ Іакова". Однако въ послѣднее время былъ найденъ и изданъ англiйскимъ ученымъ Джемсомъ довольно обширный завѣтъ съ именемъ Iова на греческомъ языкѣ, хотя, конечно, говорить съ полною увѣренностiю о его тожествѣ съ апокрифомъ, упоминаемымъ въ декретѣ Геласiя, едва ли возможно. Въ сохранившемся видѣ апокрифъ обнаруживаетъ нѣкоторые слѣды знакомства съ христiанствомъ, но по общему своему характеру онъ ближе примыкаетъ къ iудейскимъ произведенiямъ.

См. Strack und Zöckler, S.476; Fabricius, Cod. pseudep. U. Test. I, p.437-799; "Texts and Studies" ed. by J.Arm.Robinson, Vol.V [1893], №1, р.LXXII-CII; 104-137. [Prof. Fridrich Spitta, Zur Geschichte und Litteratur des Urchristentum III, 2 (Göttingen 1907), S.141-206: Das Testament Hiobs und das Neue Testament.]

17. Вознесенiе Моисея. Съ именемъ великаго пророка и боговидца Моисея мы имѣемъ довольно значительное число подложныхъ писанiй, отчасти сохранившихся до нашего времени. На первомъ мѣстѣ по своему историческому значенiю долженъ быть поставленъ псевдэпиграфъ Моисея Ἀνάληψις или Ἀνάβασις Μωυσέως. Долгое время этоть апокрифъ былъ извѣстенъ ученымъ только по упоминанiю въ индексахъ запрещенныхь книгъ (въ актахъ Никейскаго І-го всел. собора, Синопсисѣ Аѳанасiя и Стихометрiи Никифора) и по тѣмъ ссылкамъ на него, какiя встрѣчаются у Климента алекс., Оригена и др. Но въ 1861 г. значительная часть его въ латинскомъ переводѣ была издана библiотекаремъ миланской библiотеки A.Ceriani; въ рукописи не достаетъ нѣсколькихъ строкъ въ началѣ и срединѣ книги, а также окончанiя, первоначальный объемъ котораго опредѣлить трудно; въ книгѣ отсутствуетъ разсказъ о вознесенiи Моисея, что должно бы составлять, судя по надписанiю, главнѣйшiй предметъ апокалипсическаго повѣствованiя; затерянъ, очевидно, также и разсказъ о спорѣ Архангела Михаила съ сатаною о тѣлѣ Моисея (Іуд. 9), содержавшiйся, по свидѣтельству Оригена, въ подложномъ писанiи "Вознесенiе Моисея". Содержанiемъ апокрифа служитъ пророческое изображенiе будущей судьбы Израиля, начиная съ Вавилонскаго плѣна и кончая наступленiемъ блаженнаго царства Израиля, который долженъ вознестись надъ всѣми своими врагами и достигнуть полнаго благоденствiя. Сохранившiйся до нашего времени латинскiй текстъ "Вознесенiя Моисея" представляетъ собою переводь съ греческаго языка, на что указываютъ оставленныя во многихъ мѣстахъ безъ перевода греческiя слова; но первоначально апокрифъ былъ написанъ на еврейскомъ языкѣ, слѣды котораго довольно ясно сохранились даже и въ латинскомъ переводѣ. По характеру воззрѣнiй "Вознесенiе Моисея" должно быть признано произведенiемъ палестинскаго iудея; никакихъ намековъ на христiанство здѣсь нельзя замѣтить. О времени написанiя апокрифа высказываются самыя разнорѣчивыя мнѣнiя; но есть большiя основанiя думать, что онъ появился въ началѣ или серединѣ I вѣка по р. Хр.

Schürer, S.213-222; Dillmann, S.352-353; Strack und Zöckler, S.437-439; Kautzsch, S.311-331; о. проф. А.В.Смирновъ, Месс. ожид. и вѣров. iудеевъ, стр.48-54. [Ch.Sigwalt, Die Chronologie der Assumptio Mosis: ein Beitrag zur historischen Wertung der Apokalyptiker въ "Biblische Zeitschrift" VIII (1910), 4, S.372-376. Prof. Dr. Carl Clemen, Die Himmelfahrt des Mose въ Kleine Texte für theologische Vorlesungen und Uebungen herausg von Hans Lietzmann 10, Bonn 1904. Переводъ Dr. Cersoy у Martin, Les apocryphes de l'Ancien Testament.]

18. Книга Юбилеевъ или Малое Бытiе. Подложное писанiе подъ такимъ названiемъ было открыто въ полномъ своемъ видѣ въ серединѣ XIX столѣтiя на эѳiопскомъ языкѣ; но довольно значительная часть его сохранилась и въ латинскомъ текстѣ. Здѣсь содержится разсказъ, передаваемый Моисею оть лица Ангела, о библейскихъ событiяхъ, начиная съ сотворенiя мiра и кончая прибытiемъ евреевъ къ Синайской горѣ, при чемъ библейское повѣствованiе восполняется позднѣйшими легендарными вымыслами. Авторъ "книги Юбилеевъ" старается установить точную хронологiю всѣхъ библейскихъ событiй, но ведетъ счетъ времени не по годамъ отъ сотворенiя мiра, а по юбилеямъ (49 лѣтъ) и седьминамъ; время, напр., смерти Адама онъ опредѣляетъ [4, 29] такъ: "въ концѣ 19-го юбилея въ седьмую седьмину въ шестой годъ ея (49×18+7×6+5=930) умеръ Адамъ". Отъ исчисленiя времени по юбилеямъ "книга Юбилеевъ" получила и свое наименованiе, а "малымъ Бытiемъ" она называется, вѣроятно, потому, что ей усвоялось низшее значенiе сравнительно съ каноническою книгой Бытiя, хотя по объему она превосходитъ послѣднюю. "Книгу Юбилеевъ" нужно считать чисто iудейскимъ произведенiемъ строго ортодоксальнаго и даже отчасти фарисейскаго направленiя. Первоначальный языкъ ея былъ еврейскiй, слѣды котораго сохранились даже въ латинскомъ и эѳiопскомъ переводахъ; кромѣ того, блаж. Іеронимъ имѣлъ подъ руками апокрифическую книгу Μιϰρογένεσις на еврейскомъ языкѣ. О времени написанiя апокрифа можно увѣренно сказать только то, что онъ былъ написанъ послѣ книги Еноха, но ранѣе "Завѣтовъ 12-ти патрiарховъ"; если принять во вниманiе, что авторъ "книги Юбилеевъ" не зналъ о разрушенiи Іерусалима римлянами и представлялъ iерусалимскiй храмъ существующимъ, то можно относить написанiе апокрифа къ I вѣку до или послѣ р.Хр.

См. Schürer, S.274-280; Dillmann, S.364; Strack und Zöckler, S. 421-422; Kautzsch, S.31-119; о. проф. А.В.Смирновъ, Книга Юбилеевъ, Казань 1895. [Prof. R.H.Charles: The Ethiopic Version of the Book of Jubilees edited from four manuscripts въ Anecdota Oxoniensia, semitic series, part VIII, Oxford 1895; The New Translation of the Book of Jubilees въ "The Jewish Quarterly Review" V, 20 (July, 1893), p.703-708, VI, 21 (October, 1893), p.183-217, VI, 24 (July, 1894), p.710-745, VII, 26 (January, 1895), p.297-328. Переводъ у MartinViteau въ Les apocryphes de l'Ancien Testament. Kaufman Kohler, Book of Jubilees въ A Dictionary of the Bible ed. by J.Hastings, Extra Volume, p.301a-304b.]

19. Исходъ Моисеевъ. Сь этимъ именемъ въ славянскихъ индексахъ отреченныхъ книгъ упоминается особый апокрифъ, охарактеризованный словами - "криво складенъ". Весьма возможно, что это тотъ самый апокрифъ, который встрѣчается въ древнихъ славянскихъ Четiяхъ Минеяхъ и имѣетъ надписанiе: "Житiе святаго пророка Моисея, и како царствовавъ въ срацинѣхъ, и како съ царемъ Фараономъ прѣся и съ Валаамомъ волхвомъ, и како изведе люди изъ Египта". Тихонравовъ издаль это сказанiе подь названiемъ "Исходъ Моисеевъ". Легендарныя сказанiя въ "Исходѣ" о Моисеѣ очень близко напоминаютъ разсказы книги Яшаръ. О происхожденiи этого апокрифа ничего неизвѣстно. (См. Тихонравовъ, Пам. отреч. русск. литер., стр.233-253.)

20. Завѣтъ Моисея. Въ Синопсисѣ Аѳанасiя, Стихометрiи Никифора и греческомъ перечнѣ запрещенныхъ книгъ, изданномъ Монфокономъ, наряду съ "Вознесенiемъ Моисея" перечисляется "Завѣтъ Моисея", который по Стихометрiи Никифора заключалъ въ себѣ 1100 стиховъ; апокрифъ этотъ не дошелъ до насъ. Предполагаютъ (Рёншъ, Дилльманъ, Шюреръ), что подъ именемъ "Завѣта Моисея" нужно разумѣть "книгу Юбилеевъ", такъ какъ цитуемое мѣсто изъ "Завѣта Моисея" въ Catena Nicephori читается въ книгѣ Юбилеевъ. (См. Dillmann, S.363; Strack und Zöckler, S.476.)

21. Книга таинственныхъ словъ Моисея (Βίβλος λόγων μυστιϰῶν Μωυσέως) упоминается въ актахъ Никейскаго I всел. собора, какъ писанiе, отличное отъ апокалипсической книги "Вознесенiе Моисея". Между прочимъ, эта книга содержала пророчества Моисея о Давидѣ и Соломонѣ и о построенiи послѣднимъ iерусалимскаго храма; никакихъ другихъ свѣдѣнiй объ этомъ апокрифѣ не сохранилось. (См. Dillmann, S.363; Strack und Zöckler, S.476.)

22. Апокалипсисъ Моисея: подъ такимъ названiемъ Тишендорфъ издалъ греческiй текстъ апокрифической "Исторiи Адама" (см. 1,а). Но у Георгiя Синкелла, Фотiя и другихъ византiйскихъ писателей съ именемъ "Апокалипсисъ Моисея" указывается совсѣмъ особое писанiе, отличное не только отъ "Исторiи Адама", но и отъ другихъ подложныхъ книгъ, надписывающихся именемъ Моисея. Думаютъ, что это апокрифическое писанiе позднѣйшаго христiанскаго происхожденiя. (См. Dillmann, S.361; Strack und Zöckler, S.476.)

23. Petirath Mosche [отшествiе, смерть Моисея]: такъ называется составленное въ позднѣйшемъ iудействѣ (вѣроятно, не ранѣе X вѣка) подробное жизнеописанiе Моисея, существующее въ двухъ различныхъ редакцiяхъ; позднѣйшiе издатели этого жизнеописанiя (Gilb. Gaulmyn, Fabricius и Gfrörer) обыкновенно помѣщали его въ числѣ ветхозавѣтныхъ псевдэпиграфовъ въ виду его апокрифическаго содержанiя. У Гфрёрера (Prophetae veteres pseudepigraphi, 1840) оно издано подъ заглавiемъ: De vita et morte Mosis libri tres. Содержанiе его довольно подробно передано у Порфирьева.

См. Dillmann, S.363; Strack und Zöckler, S.476; Порфирьевъ, Апокриф. сказ. о ветхоз. лицахъ и событiяхъ, стр.61-67 и 289-293. [E.Schürer, S.219-220. Rabb. J.Theodor въ The Jewish Encyclopedia VIII (New York and London 1904), р.575b-576b, гдѣ авторъ отмѣчаетъ три рецензiи этого мидраша.]

24. Іаннiй и Іамврiй. Недошедшiй до насъ апокрифъ съ именемъ этихъ двухъ египетскихъ волхвовъ, боровшихся съ Моисеемъ (2 Тим.3,8), дважды упоминается [ad Matth. 27,9 и 23,7] Оригеномъ. Очевидно, содержанiемъ этого апокрифа служило легендарное восполненiе краткаго библейскаго разсказа въ Исх.7,10-12. Едва ли можно сомнѣваться въ томъ, что апокрифъ съ именемъ Іаннiя и Іамврiя тожественъ съ книгою Poenitentia Jamnis et Mambrae, указываемой въ числѣ запрещенныхъ книгъ въ декретѣ папы Геласiя.

[На сегодняшнiй день большая часть этого апокрифа найдена среди папирусовъ коллекцiи Честера Битти и въ Вѣнскомъ папирусномъ свиткѣ (Pietersma A. The Apocryphon of Jannes and Jambres the Magicians: P. Chester Beatty XVI (with New Ed. of P. Vindob. gr. 29456 + 29828; Lond. Brit. Lib. Cotton. Tiberius B. Fol. 87v). Leiden; N.Y., 1994). Кромѣ того, есть два греческихъ фрагмента (въ коллекцiи Университета Мичигана - P. Mich. inv. 4925v) съ генеалогiей Iаннiя и Iамврiя. Наконецъ, въ латинско-древнеанглiйской билингвѣ (Förster M. Das lateinisch-altenglische Fragment der Apokryphe von Jamnes und Mambres // Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen. Braunschweig, 1902. Bd. 108. S. 15-28) присутствуетъ сцена некромантiи изъ книги Iаннiя и Iамврiя.]

См. Schürer, S.292-294; Dillmann, S.365; Strack und Zöckler, S.424.

25. Елдадъ и Модадъ. Съ именемъ этихъ двухъ современныхъ Моисею мужей, исполненныхъ пророческаго духа (Числ.11,26), существовало нѣкогда апокрифическое писанiе, о которомъ упоминается не только въ древнѣйшихъ перечняхъ апокрифическихъ книгъ, но и въ "Пастырѣ" Ермы, который цитуетъ [вид.II,3 по переводу о.П.А.Преображенскаго, Писанiя мужей апостольскихъ, Москва 1862, стр.232] изъ него, какъ изъ священной книги, слова: ἐγγύς κύριος τοῖς ἐπιστρεφομένοις. Въ Таргумѣ псевдо-Іонаѳана (на Числ.11,26) говорится, что Елдадъ и Модадъ пророчествовали о войнѣ Гога и Магога противъ Израиля; но сомнительно, чтобы здѣсь имѣлся въ виду названный апокрифъ.

См. Schürer, S.266-267; Dillmann, S.363; Strack und Zöckler, S.439.

26. Книга Яшаръ [т.е. праведнаго]. Въ книгѣ Іисуса Навина (10, 13) и во 2 книгѣ Царствъ (1, 18) дѣлается указанiе на "книгу праведнаго" [сеферъ гайяшаръ]; очевидно, это библейское указанiе дало поводъ позднѣйшимъ iудеямъ къ составленiю подложнаго писанiя съ именемъ "книги Яшаръ", дошедшаго до насъ на еврейскомъ языкѣ; въ немъ разсказывается съ легендарными добавленiями библейская исторiя до временъ судей. Нужно думать, что большинство этихъ сказанiй заимствовано изъ древнѣйшихъ письменныхъ памятниковъ или устныхъ преданiй; но сама "книга Яшаръ" въ дошедшемъ до насъ видѣ могла появиться не ранѣе X вѣка по р.Хр. Изложенiе легендарныхъ сказанiй "книги Яшаръ" сдѣлано проф. И.Я.Порфиръевымъ (Апокриф. сказ. о ветхоз. лицахъ и событ., стр.42-61).

27. Пѣсни Давидовы. Онѣ указываются въ одной изъ славянскихъ "статей о книгахъ истинныхъ и ложныхъ"; кромѣ того, о нихъ говорится въ 58 правилѣ Лаодикiйскаго собора по древней славянской Кормчей: "не подобаетъ чюжихъ псалмъ глаголати въ церкви; чюжи же псалми глаголются давидови".

28. Псалмы Соломона. Прославленная мудрость Соломона и библейское замѣчанiе о немъ, что онъ "изрекъ три тысячи притчей, и пѣсней его было тысяча и пять" (3 Цар. 4, 32), послужили поводомъ къ появленiю какъ въ средѣ iудеевъ, такъ и христiанъ многочисленныхъ подложныхъ писанiй съ именемъ этого еврейскаго царя. Важнѣйшимъ изъ нихъ являются Псалмы Соломона. Они составляютъ подражанiе каноническимъ псалмамъ Давида и подражанiе настолько искусное, что псалмы лже-Соломона долгое время пользовались уваженiемъ наряду съ каноническими писанiями и поэтому иногда помѣщались въ кодексахъ Библiи вмѣстѣ съ священными книгами (напр., въ А, т.е. код. Александрiйскомъ, гдѣ они стоятъ послѣ Климентовыхъ посланiй). Содержанiе сохранившихся до нашего времени на греческомъ языкѣ 18 псалмовъ Соломона составляютъ молитвенныя обращенiя къ Богу, обличенiя грѣшниковъ, сѣтованiя на притѣсненiя враговъ и т.д.; но чаще всего авторъ псалмовъ останавливается на изображенiи бѣдственнаго положенiя iудеевъ и ихъ святого города Іерусалима, оскверненнаго и поруганнаго врагами, а также на выраженiи чаянiй лучшаго будущаго, когда униженный Іерусалимъ опять облечется въ одежду славы и Израиль будетъ призванъ къ блаженству вь царствѣ мира и правды. Благодаря такому эсхатологическому и мессiанскому содержанiю, псалмы Соломона представляютъ богатый историческiй памятникъ для изученiя iудейскихъ чаянiй около временъ I. Христа. По преобладащему въ средѣ ученыхъ мнѣнiю, "Псалмы Соломона" были написаны ортодоксальнымъ iудеемъ на еврейскомъ языкѣ вскорѣ послѣ подчиненiя Іудеи римскому владычеству при Помпеѣ (около 48 г. до р. Хр.). Нужно думать, что псалтирь Соломона дошла до нась не въ полномъ видѣ, такъ какъ въ Стихометрiи Никифора она считается большей по объему (2100 стиховъ), чѣмъ, напр., "книга Юбилеевъ" (1100 стиховъ), между тѣмъ въ нынѣшнемъ видѣ она меньше послѣдней по крайней мѣрѣ разъ въ пять.

См. Schürer, S.150-156; Dillmann, S.346; Strack und Zöckler, S.405-420; Kautzsch, S.127-148; о. проф. А.В.Смирновъ, Псалмы Соломона, Казань 1896. [Prof. Herb. Edward Ryle and Montagne Rhodes James, Ψαλμοι Σολομωντος; Psalms of the Pharisees, commonely called the Psalms of Solomon, Cambridge 1891. Oscar von Gebhardt, Ψαλμοι Σολομωντος; Die Psalmen Solomo's zum ersten Male mit Benutzung der Athoshandschrift und des Codex Casanatensisherausgegeben въ "Texte und Untersuchungen" XIII, 2, Lpzg 1895 (см. Prof. E.Schürer въ "Theol. Literaturzeitung" 1895, 20, 514-516). Переводъ Dr'а Viteau у Martin въ Les apocryphes de l'Ancien Testament. F.Cavallera, Un chef d'oeuvre de la littèrature apocryphe: Les psaumes de Salomon въ "Etudes" 1909, р.789-805. Ср. J.Rendel Harris подъ №29].

29. Оды Соломона. Въ гностическомъ произведенiи Πίστις Σοφία, сохранившемся до нашего времени на коптскомъ языкѣ, приводятся пять одъ Соломона. Эти оды не заключаютъ въ себѣ ничего спецiально iудейскаго и должны быть признаны, какъ и вся книга Πίστις Σοφία, произведенiемъ христiанскаго сектанства, написаннымъ во второй половинѣ III в. на греческомъ языкѣ.

См. о. проф. А.В.Смирновъ, Псалмы Соломона, Казань 1896 (приложенiе, стр.106-116); Prof. Ad.Harnack, Ueber das gnostische Buch Pistis-Sophia въ "Texte und Untersuch", von Gebgardt und Harnack, VII, 2, Lpzg 1890.

[Это мнѣнiе поколеблено нынѣ открытiемъ (въ сирiйскомъ переводѣ) этихъ одъ, о которыхъ Prof. Ad.Harnack думаетъ, что въ нихъ мы имѣемъ книгу iудейскихъ псалмовъ начала нашей эры (временъ Христа), а греческая обработка не очень много позднѣе; къ этому мнѣнiю примыкаютъ и Prof. Fr.Spitta, между тѣмъ другiе (Harris, Haussleiter) считаютъ одни христiанскими по происхожденiю и именно (по Gunkel) гностическими. См.

[Заринъ С.М. Недавно открытый апокрифическiй памятникъ "Пѣсни Соломона" и попытка А. Harnaсk’а привлечь его къ вопросу о происхожденiи четвертаго каноническаго евангелiя // Христiанское чтенiе.- 1912.- №5.- С.601-626.]

30. Завѣтъ Соломона. Это христiанское произведенiе сравнительно довольно поздняго происхожденiя было издано въ первый разъ Fleck'омъ въ Wissensch. Reise durch Deutschl., Italien etc., 1837, II, 3, S.111-140.

31. Волшебныя книги Соломона. Съ именемъ Соломона еще въ дохристiанское время стали появляться заклинанiя, дающiя человѣку средство господствовать надъ демонами. Уже Іосифъ Флавiй (Древн. 8, 5) упоминаетъ о Соломоновой формулѣ заклинанiя злыхъ духовъ, при чемъ дѣлаетъ намекъ на то, что эта формула заимствована изъ особаго писанiя съ именемъ Соломона. Оригенъ въ толкованiи на Мѳ.26,63 также говоритъ о заклинанiяхъ, написанныхъ Соломономъ (adjurationes a Solomone scriptae). Далѣе, у Никиты Хонiата [ум. 1206 г.] разсказывается, что нѣкто Ааронъ при дворѣ Мануила Комнина владѣлъ Соломоновой книгой (Βίβλον Σολομώντειον), при посредствѣ которой онъ подчинялъ себѣ демоновъ. Весьма вѣроятно, что къ волшебнымъ книгамъ съ именемъ Соломона нужно относить и упоминаемое въ декретѣ Геласiя писанiе Contradictio или Interdictio Salomonis.

См. Schürer, S.294-304; Dillmann, S.367; Strack und Zöckler, S.424 [M.K.James въ "The Journal of Theological Studies" VII, 28 (July, 1906), р.563-564.]

32. Славянскiе апокрифы о Соломонѣ. Въ славянской письменности (въ "Толковой Палеѣ") сохранились два легендарныя сказанiя о мудрости и находчивости Соломона, очевидно, когда-то составлявшiя отдѣльныя писанiя, а именно: а) о Китоврасѣ, миѳическомъ существѣ, чрезъ котораго Соломонъ добылъ "ноготь птичь малъ во имя шамиръ" (Тихонравовъ I, стр. 256, но обычно это - чудодѣйственный червь), нужный для обдѣлки камней при построенiи храма, и б) о судахъ Соломона, гдѣ разсказывается нѣсколько случаевъ находчивости Соломона. О происхожденiи этихъ сказанiй было высказано много догадокъ; † академикъ А.Н.Веселовскiй высказался за богомильское происхожденiе сказанiя о Китоврасѣ.

См. † А.Н.Пыпинъ, Пам. стар. русск. лит., стр.51-61; Тихонравовъ, Пам. отреч. русск. лит. I, стр.254-272; А.Н.Веселовскiй въ "Вѣстн. Евр." 1872 г., апрѣль, [а въ цѣломъ видѣ отдѣльно: Славянскiя сказанiя о Соломонѣ и Китоврасѣ и западныя легенды о Морольфѣ и Мерлинѣ, Спб. 1872.]

33. Апокалипсисъ Илiи. Не дошедшiй до насъ апокрифъ съ именемъ Илiи упоминается почти во всѣхъ перечняхъ запрещенныхъ книгъ и у многихъ христiанскихъ писателей, при чемъ ему чаще всего усвояется наименованiе "Апокалипсисъ и видѣнiе Илiи". Этотъ апокрифъ существовалъ уже въ первые вѣка христiанства, но кѣмъ онъ былъ написанъ,- iудеемъ или христiаниномъ,- неизвѣстно; Оригенъ цитуетъ его какъ iудейское писанiе. Позднѣйшими iудеями въ эпоху гаоновъ (толкователей талмуда VIII-XI вв.) былъ составленъ въ Персiи "Апокалипсисъ Илiи", о которомъ упоминается въ Bet ha-Midrasch по изданiю Jellinek'а, III, p.65-68.

См. Schürer, S.267-271; Dillmann, S.359; Strack und Zöckler, S.439.

[На сегодняшнiй день обнаружена значительная часть этой книги: четыре коптскiя рукописи и одинъ греческiй фрагментъ. Первыя двѣ изъ найденныхъ коптскихъ рукописей содержали еще и фрагменты Апокалипсиса Софонiи.]

34. Восхожденiе [вознесенiе] Исаiи. Съ именемъ пророка Исаiи извѣстно подложное писанiе, которому у христiанскихъ писателей усвояется наименованiе то просто ἀπόϰρυφον Ἡσαἲας (у Оригена и въ Постановленiяхъ Апостольскихъ), то Ἀναβατιϰὸν Ἡσαἲου (у Епифанiя), то Ascensio Isaiae (у блаж. Іеронима). Этотъ же апокифъ былъ опубликованъ въ началѣ XIX столѣтiя на эѳiопскомъ языкѣ и съ тѣхъ поръ многократно издавался и въ подлинномъ текстѣ и въ переводахъ подъ названiемъ "Восхожденiе Исаiи". Текстъ второй половины апокрифа былъ найденъ также и на латинскомъ языкѣ; въ 1878 году Гебгардтъ нашелъ и издалъ греческiй текстъ этого апокрифа подъ названiемъ: Προφητεία ἀποϰάλυψις ϰαὶ μαρτύριον Ἡσαἲου. Апокрифъ раздѣляется на двѣ части, различныя не только по содержанiю, но и по происхожденiю; въ первой части (1-5 гл.) говорится объ обстоятельствахъ, предшествовавшихъ мученiю, и о самомъ мученiи пророка Исаiи, распиленнаго деревянною пилой; а во второй части (6-11 гл.) передается видѣнiе пророка о восхищенiи его на небо, гдѣ онъ видѣлъ всѣхъ праведниковъ Ветхаго Завѣта и получилъ откровенiе обо всѣхъ обстоятельствахъ жизни I.Христа. Первая часть, за исключенiемъ нѣкоторыхъ вставокъ, признается чисто iудейскимъ произведенiемъ, написаннымъ въ I в. по р.Хр.; она была уже извѣстна св. Іустину Мученику, Оригену, Тертуллiану и проч.; а видѣнiе Исаiи было написано христiаниномъ во II вѣкѣ; въ нѣкоторыхъ еретическихъ кругахъ (у валентинiанъ, архонтиковъ, iератиковъ, прискиллiанъ, богомиловъ и др.) оно пользовалось уваженiемъ наравнѣ со священными книгами. Въ славянской письменности этотъ апокрифъ также сохранился подъ именемъ "Видѣнiя пророка Исаiи".

См. Schürer, S.280-284; Dillmann, S.359; Strack und Zöckler, S.439; Kautzsch, S.119-127; Тихонравовъ въ "Сборн. отдѣл. русск. яз. и слов. Имп. Акад. наукъ" 1894 г., т.LVIII. [См. переводъ проф. E.Tisserant'а, Ascension d'Isaiae: traduction de la version éthiopienne avec les principales variantes des versions graeque, latine et slave, Paris 1909, у Martin въ Les apocryphes de l'Ancien Testament. Ср. и "Biblische Zeitschrift" VIII (1910), 1, S.111.]

35. Завѣтъ Езекiи, цитуемый вiзантiйскимъ историкомъ Кедриномъ, считается учеными тожественнымъ съ апокрифомъ "Восхожденiе Исаiи".

См. Dillmann, S.363; Strack und Zöckler, S.476.

36. Книга Іеремiи. По свидѣтельству блаж. Іеронима, въ сектѣ назареевъ пользовалось большимъ уваженiемъ подложное пророческое писанiе Іеремiи, изъ котораго будто бы взяты слова Мѳ.27,9 о тридцати сребренникахъ, отсутствующiя въ канонической книгѣ пророка Іеремiи. Въ абиссинской Библiи и нынѣ есть краткое пророчество псевдо-Іеремiи, помѣщающееся вслѣдъ за Плачемъ и Посланiемъ Іеремiи. Къ какому времени относится написанiе этого подложнаго пророчества и имѣетъ ли оно какое-нибудь отношенiе къ апокрифу, упоминаемому блаж. Іеронимомъ,- неизвѣстно.

См. Schürer, S.272; Dillmann, S.360; Strack und Zöckler, S.441.

37. Паралипомена Іеремiи. Апокрифъ, упоминаемый въ нѣкоторыхъ болѣе позднихъ перечняхъ запрещенныхъ книгъ подъ названiемъ Τὰ παραλειπόμενα Ἱερεμίου τοῦ προφήτου и носящiй въ греческихъ манускриптахъ то же заглавiе, чаще всего издавался по эѳiопскому тексту подъ именемъ "Паралипомена Варуха" (Reliqua verborum Baruch). Кромѣ греческаго и эѳiопскаго текста этой книги существуютъ также армянскiй и славянскiй тексты ("Повѣсть о плачѣ и о рыданiи пророка Іеремiи и о запустѣнiи Іерусалима"). Содержанiемъ этого апокалипсическаго писанiя служитъ легендарное сказанiе о событiяхъ, совершившихся при разрушенiи Іерусалима вавилонянами. По своему характеру это писанiе можетъ быть отнесено скорѣе къ iудейскимъ, чѣмъ христiанскимъ писанiямъ; только послѣдняя глава носитъ ясные слѣды христiанства; поэтому Шюреръ относитъ это писанiе къ числу iудейскихъ апокрифовъ, дополненныхъ впослѣдствiи рукою христiанина. Напротивъ, J.Rendel Harris (Rest of the Words of Baruch, Cambridge 1889) считаетъ его христiанскимъ произведенiемъ, написаннымъ въ царствованiе Адрiана (117-138 г. по р.Хр.) послѣ возстанiя Баркохбы.

См. Schürer, S.285-287; Dillmann, S.358; Strack und Zöckler, S.441,443; Тихонравовъ, Пам. отреч. р. литературы, стр.273-297, и въ "Сборн. отд. русск. яз. и слов. Имп. Ак. наукъ" 1894 г. т.LVIII.

38. Апокалипсисъ Варуха. Этотъ древнiй, довольно обширный (87 главъ) и весьма цѣнный въ научномъ отношенiи, апокрифъ сохранился до нашего времени не съ полнымъ окончанiемъ на сирiйскомъ языкѣ; до открытiя и опубликованiя этого текста въ 1866 г. изъ всего апокрифа было извѣстно только письмо Варнавы къ 9 плѣннымъ колѣнамъ Израиля (78-86 гл.), напечатанное въ парижской и лондонской Полиглоттахь. Содержанiемъ "Апокалипсиса Варуха" служитъ разсказъ о событiяхъ, сопровождавшихъ разрушенiе Іерусалима халдеями, а главнымъ образомъ пророческое видѣнiе о грядущихъ временахъ Мессiи и послѣднихъ дняхъ мiра. По преобладающему въ средѣ ученыхъ мнѣнiю, "Апокалипсисъ Варуха",- какъ показываетъ единство его содержанiя, эсхатологическихъ воззрѣнiй, формы изложенiя и т.д.,- нужно считать произведенiемъ одного автора, а не сборникомъ разновременныхъ писанiй. Судя по воззрѣнiямъ, этотъ апокрифъ есть чисто iудейское произведенiе, написанное въ Палестинѣ, вѣроятно, на еврейскомъ языкѣ, хотя сохранившiйся до насъ сирiйскiй переводъ сдѣланъ съ греческаго. Время написанiя апокрифа Варуха большинство изслѣдователей относятъ къ ближайшимъ годамъ послѣ разрушенiя Іерусалима римлянами. На знакомство автора съ христiанствомъ нѣтъ ни малѣйшаго намека въ книгѣ; поэтому мнѣнiе проф. В.Бальденшпергера, будто авторъ "Апокалипсиса Варуха" задался цѣлiю обличить своихъ соотечественниковъ за ихъ увлеченiе христiанскимъ ученiемъ, при чемъ изображаетъ этихъ ренегатовъ подъ образомъ девяти израильскихъ колѣнъ, нужно считать только смѣлою гипотезой, мало оправдывающеюся содержанiемъ апокрифа.

См. Schürer, S.223-232; Dillmann, S.356; Strack und Zöckler, S.441; Kautzsch, S.402-446; о. проф. А.В.Смирновъ, Месс. ожид. и вѣрованiя iудеевъ, стр.42-48. [Rev. Prof. R.H.Charles: The Apocalypse of Baruch translated from the Syriac, London 1896, и въ A Dictionary of the Bible ed. by I.Hastings I, р.249a-251b. Переводъ сирiйскаго и греческаго Апокалипсисовъ Варуха Dr'а Cersoy у Martin въ Les Apocryphes de l'Ancien Testament.]

39. Второй Апокалипсисъ Варуха. Это подложное писанiе сдѣлалось извѣстнымъ въ недавнее время: въ 1886 г. оно было издано на славянскомъ языкѣ Новаковичемъ по юго-славянской рукописи подъ именемъ "Откровенiя Варуха" (см. "Starine", т.XVIII), а въ 1897 г. было открыто и издано на греческомъ языкѣ Джемсомъ (въ "Texts and Studies" ed. by J.A.Robinson, vol.V, №1, Cambridge 1897). По содержанiю это писанiе близко напоминаетъ славянскую книгу Еноха: оно разсказываетъ о путешествiи Варуха по небесамъ и о тайнахъ, видѣнныхъ имъ тамъ. Хотя въ этомъ апокалипсисѣ есть и христiанскiй элементъ, но основное произведенiе нужно считать iудейскимъ писанiемъ, появившимся во II в. послѣ р.Хр. (См. Kautzsch, S.446-457). [Prof. Nathan. Bonwetsch, Das slavisch erhaltene Baruchbuch въ "Nachrichten der K. Geselschaft der wissenschaften zu Göttingen": Philologisch-historische Klasse, 1896, Heft, 1, и въ оттискахъ отсюда.]

40. Апокалипсисъ Софонiи. Объ этой книгѣ, не сохранившейся до нашего времени, упоминаютъ всѣ древнѣйшiе индексы запрещенныхъ книгъ, при чемъ въ Стихометрiи Никифора объемъ ея опредѣляется въ 600 стиховъ; кромѣ того, ее цитуетъ Климентъ алекс. (Strom 5, 11:78), изъ свидѣтельства котораго можно догадываться, что въ ней содержался разсказъ о восхищенiи пророка Софонiи на небо. (См. Schürer, S.271-272; Dillmann, S.360.)

[Въ 1899 г. были опубликованы два фрагмента Апокалипсиса Софонiи, написанныхъ на коптскомъ языкѣ: G. Steindorff, Die Apokalypse des Elias, eine unbekannte Apokalypse und Bruchstucke der Sophonias-Apokalypse, Leipzig, 1899.]

41. Книги Аввакума, Іезекiиля, Данiила и Захарiи. Апокрифическiя писанiя съ именемъ этихъ пророковъ перечисляются въ Синопсисѣ Аѳанасiя и Стихометрiи Никифора, при чемъ подъ именемъ Захарiи разумѣется не ветхозавѣтный пророкъ, оставившiй намъ пророческую книгу, а отецъ Іоанна Крестителя; объемъ книги Захарiи въ Стихометрiи Никифора опредѣляется въ 500 стиховъ; апокалипсисъ Захарiи упоминается и въ греческомъ индексѣ запрещенныхъ кннгъ, изданномъ Монфокономъ, но здѣсь, очевидно, разумѣется ветхозавѣтный пророкъ Захарiя, такъ какъ его имя стоитъ раньше Ездры. О существованiи апокрифической книги съ именемъ пророка Іезекiиля свидѣтельствуютъ Климентъ римск. и Климентъ алекс. Но всѣ эти апокрифы не сохранились до нашего времени; только въ 1889 году были напечатаны славянскiе тексты апокрифическаго "Видѣнiя пророка Данiила" по бѣлорусскому сборнику ХVІ в. и "Послѣднее видѣнiе св. пророка Данiила" по рукописи XIV вѣка. Насколько древни эти апокрифы и имѣютъ ли они какое-нибудь отношенiе къ подложнымъ писанiямъ, указаннымъ въ древнѣйшихъ индексахъ,- отвѣтить на это трудно.

42. Апокалипсисъ Седраха. Въ первый разъ этотъ апокрифъ былъ изданъ на испорченномъ греческомъ языкѣ въ 1893 году. По содержанiю и формѣ апокалипсическихъ видѣнiй онъ очень близко напоминаетъ неканоническую 3 (4) книгу Ездры, такъ что его можно считать только свободною переработкой этой книги. Самое имя Σεδράϰ, можетъ быть, есть только передѣлка чрезъ перестановку буквъ имени Ἕσδρα; по крайней мѣрѣ, въ книгѣ нѣтъ нигдѣ намека на то, что здѣсь имѣется въ виду библейскiй Седрахъ или Ананiя. По происхожденiю это писанiе христiанское, на что указываетъ самое надписанiе книги: "святого и блаженнаго Сердаха о любви, и покаянiи, и православныхъ христiанахъ, и второмъ явленiи Господа нашего Іисуса Христа".

M.R.James въ "Texts and Studies" ed. by Armitage Robinson II, 3 (Cambridge 1893), р.127-139 [а также Giuseppe Silvio Mercati, The Apocalypse of Sedrach въ "The Journal of Theological Studies" XI, 4 (July, 1910), р.572-573].

43. Обращенiе Манассiи. Это писанiе, составленное, очевидно, на основанiи 2 Паралип. 33,12-13, упоминается въ таргумѣ на книгу Паралипоменонъ и у нѣкоторыхъ христiанскихъ писателей. Но о содержанiи и происхожденiи этой затерянной книги ничего неизвѣстно.

См. Fabricius, Cod. pseudep. V. Т.I, р.1100-1102; Dillmann, S.365; Strack und Zöckler, S.476.

44. Слово и откровенiе Ездры. Съ именемъ пророка Ездры - кромѣ каноническихъ и неканоническихъ библейскихъ книгъ - существуетъ особое апокрифическое писанiе, изданное Тишендорфомъ (Apocalypses apocryphae, 1866) подъ заглавiемъ: Λόγοζ ϰαὶ ἀποϰάλυψις τοῦ ἁγίου προφήτου Ἕσδρας ϰαὶ ἀγαπητοῦ Θεοῦ. Это мало цѣнное въ научномъ отношенiи писанiе, составленное по образцу 3 (4) книги Ездры, очень поздняго происхожденiя. Содержанiемъ его служитъ видѣнiе о судѣ Божiемъ надъ грѣшниками и о послѣднихъ дняхъ мiра и рода человѣческаго. (См. Dillmann, S.356; Strack und Zöckler, S.472.)

45. Четвертая книга Маккавейская или о владычествѣ разума. Эта книга нѣкоторыми церковными писателями (Евсевiемъ, блаж. Іеронимомъ и др.) приписывается Іосифу Флавiю, она встрѣчается и въ манускриптахъ между сочиненiями этого iудейскаго историка. Напротивъ, въ нѣкоторыхъ кодексахъ Библiи и у греческихъ писателей Филосторгiя [ІV-V в.] и Георгiя Синкелла [VIII в.] это подложное писанiе называется четвертою Маккавейскою книгой, при чемъ о принадлежности его Флавiю совсѣмъ умалчивается. По содержанiю эта книга является чисто философскимъ трактатомъ стоическаго направленiя; основная мысль ея состоитъ въ томъ, что благочестивая жизнь можетъ быть легко доступна, если только слѣдовать указанiямъ благочестиваго разума, который является неограниченнымъ властителемъ надъ страстями. Для доказательства этой мысли авторъ приводитъ историческiй разсказъ о мученичествѣ Елеазара и благочестивой матери съ семью сыновьями при Антiохѣ IV Епифанѣ (175-164 г. до р.Хр.), пользуясь, какъ источникомъ, второю Маккавейскою книгой или же, можетъ быть, сочиненiемъ Іасона Киринейскаго (2 Макк. 2, 24). Разсматриваемый апокрифъ, предназначенный для читателей только изъ iудеевъ, несомнѣнно имѣетъ iудейское происхожденiе; считать Іосифа Флавiя дѣйствительнымъ авторомъ его нѣть никакихъ основанiй. Составленiе этой книги относятъ къ I вѣку или до или послѣ р.Хр.

См. Schürer, S.393-397; Strack und Zöckler, S.396-402; Kautzsch, 149-177.

46. Сивиллины книги. Въ ряду псевдэпиграфовъ, которые Шюреръ называетъ "iудейскими или iудеохристiанскими писанiями подъ языческою маской", Сивиллины книги занимаютъ по своему значенiю первое мѣсто: они представляютъ собою одинъ изъ богатѣйшихъ памятниковъ для изученiя религiознаго воззрѣнiя александрiйскаго iудейства. Кромѣ обширныхъ отрывковъ, сохранившихся у Ѳеоофила и Лактанцiя, мнимыя пророчества Сивиллы въ дошедшихъ до насъ рукописяхъ заключаютъ 12 книгъ, въ которыхъ насчитывается до 4.200 стиховъ гекзаметра. По своему составу Сивиллины книги представляютъ собою сборникъ разновременныхъ писанiй iудейскаго и iудеохристiанскаго происхожденiя. Древнѣйшимъ отдѣломъ, написаннымъ несомнѣнно александрiйскимъ iудеемъ, по общему мнѣнiю ученыхъ, является бòльшая часть 3-ей книги (97-807 ст.); сюда же должно быть отнесено и Prooemium Sibyllorum, сохранившееся въ посланiи Ѳеофила къ Автолику. Содержанiемъ этого отдѣла Сивиллиныхъ книгъ служатъ мнимыя пророчества о судьбѣ различныхъ народовъ и - главнымъ образомъ - iудеевъ, о печальныхъ событiяхъ, которыя должны предшествовать открытiю царства Божiя на землѣ, и о благахъ этого царства. Составленiе этой древнѣйшей части относятъ къ серединѣ II вѣка до р.Хр. Въ остальныхъ отдѣлахъ Сивиллиныхъ книгь ветхозавѣтное содержанiе перемѣшивается съ христiанскимъ и языческимъ; опредѣлить древность всѣхъ этихъ отдѣловъ, появившихся въ разное время, нѣтъ никакой возможности, тѣмъ болѣе, что первоначальный ихъ видъ значительно былъ измѣненъ позднѣйшими добавленiями и передѣлками.

См. Schürer, S.421-450; Strack und Zöckler, S.476-484; Kautzsch, S.177-217, о. проф. А.В.Смирновъ, Месс. ожид. и вѣров. iудеевъ, стр.51-66. [Dr. Johannes Geffeken: Die Oracula Sibyllina (въ Die griechischen christlichen Schriftsteller der ertsten drei Jahrhunderte, Bd.VIII), Lpzg 1902. Compositin und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina въ "Texte und Untersuchungen" XXIII, I (N. F. VIII, I), Lpzg 1902. А. Волнинъ, Іудейскiя и христiанскiя идеи въ книгахъ Сивиллъ въ журналѣ "Вѣра и Разумъ" 1899 г. №2, стр.41-50, №3, 79-100, № 5,119-134, №8, 199-213. A.Rzach, Analecta zur Kritik und Exegetik der Sibyllinische Orakel въ "Sitzungsberichte der K.K. Akademie der Wissenschaften zur Wien" за 1907 г. Переводъ проф. Boxler'а у Martin въ Les apocryphes de l'Ancien Testament. Ср. и "Biblische Zeitschrift" VIII (1910). 1, S.70.]

[Геффкенъ I. Сивиллы, въ его книгѣ: Изъ исторiи первыхъ вѣковъ христiанства.- С.-Петербургъ: Изданiе "Вѣстника Знанiя" (В.В.Битнера), 1908.- С.22-33; Глорiантовъ Н.И. Происхожденiе мiра и человѣка и послѣдующая ихъ судьба по изображенiю древнихъ римскихъ поэтовъ: сивиллины книги // Христiанское чтѣнiе.- 1877.- №1-2.- С.42-78.]

47. Оракулъ Гистаспа. У Климента алекс. и Лактанцiя приводится нѣсколько выдержекъ изъ предсказанiй персидскаго мудреца Гистаспа, имѣющихъ мессiанскiй и эсхатологическiй характеръ. Кромѣ этихъ краткихъ цитатъ мы ничего не знаемъ ни о самомъ сочиненiи мнимаго персидскаго мудреца, ни даже о происхожденiи псевдонима. По персидскому преданiю, во времена Зороастра былъ царемъ въ Бактрiи нѣкто Вистасна или Густамъ, прославившiйся своею религiозною мудростiю; этому-то мудрецу, по мнѣнiю нѣкоторыхъ ученыхъ, и были приписаны пророчества о Христѣ. Напротивъ, другiе думаютъ, что здѣсь имѣется въ виду извѣстный въ исторiи Гистаспъ, отецъ Дарiя. (См. Schürer, S.450-453; Strack und Zöckler, S.485.)

48. Книга Гермеса Трисмегиста. Климентъ александрiйскiй (Strom. 6,4) говоритъ о Гермесѣ Трисмегистѣ, какъ о величайшемъ египетскомъ мудрецѣ, написавшемъ 42 книги астрономическаго, космографическаго и религiознаго содержанiя; этому Гермесу Лактанцiй приписываетъ также пророчество о Христѣ, содержащееся въ книгѣ λόγος έλιειος. Предметомъ содержанiя этой книги служилъ разговоръ Гермеса со своимъ ученикомъ Асклепiемъ о природѣ боговъ. Какъ можно догадываться изъ приводимыхъ Лактанцiемъ цитатъ, Гермесъ излагаетъ собственно неоплатоническiя богословскiя воззрѣнiя (напр., ученiе о δεύτερος Θεὸς ϰαὶ ὁρατός ϰαὶ αἰσϑητός), которымъ Лактанцiй и придалъ христологическiй смыслъ. Впрочемъ, нѣкоторые изъ ученыхъ признаютъ названную книгу произведенiемъ iудео-христiанскимъ, и это мнѣнiе имѣетъ за себя также серьезныя основанiя, почему упоминаемая Лактанцiемъ книга Гермеса и причисляется къ апокрифамъ. Нѣкоторыя изъ сочиненiй съ именемъ Гермеса Трисмегиста дошли до насъ преимущественно на арабскомъ языкѣ и переведены на латинскiй, нѣмецкiй и французскiй языки. (См. Schürer, S.482-483; Strack und Zöckler S.485.)

49. Псевдо-Аристей. Съ именемъ язычника Аристея сохранилось письмо къ Филократу, содержащее извѣстный разсказъ о переводѣ еврейскихъ священныхъ книгъ на греческiй языкъ. Цѣль этого разсказа показать, что iудейскiй законъ пользовался уваженiемъ даже и въ глазахъ выдающихся язычниковъ, именно - царя Птоломея Филадельфа и его ближайшаго совѣтника Аристея. Авторомъ этого письма, несомнѣнно, былъ александрiйскiй iудей, жившiй около 200 года до р.Хр. См. Schürer, S.466- 473; Kautzsch, S.1-31. Академикъ Ѳ.И.Успенскiй, Константинопольскiй, серальскiй кодексъ восьмикнижiя въ "Извѣстiяхъ Русскаго Археологическаго института въ Константинополѣ", т.XII (Софiя 1907), гл.1. Переводъ письма Аристея Dr'а Viteau у Martin въ Les apocryphes de l'Ancien Testament.

[Иваницкiй В.Ф. Письмо Аристея къ Филократу // Труды Императорской Кiевской духовной академiи.- 1916.- Т.2. Кн.7/8.- С.153-198; Т.3. Кн.9/10.- С.1-37; Кн.11/12.- С.197-225; прот.Князевъ А. Историческое и богословское значенiе "Письма Аристея къ Филократу" // Православная мысль.- Парижъ.- 1957.- Вып.11.- С.123-138; Вегеря И. Письмо Аристея как историческое свидетельство // Литературно-философский журнал "ТОПОС".- 25/01/2005.]

50. Псевдо-Гекатей. Греческому писателю Гекатею абдерскому Іосифомъ Флавiемъ, псевдо-Ариcтеемъ и христiанскими церковными писателями приписывается сочиненiе - по словамъ однихъ - "объ iудеяхъ", а по словамъ другихъ - "объ Авраамѣ". Шюреръ думаетъ, что подъ этими двумя заглавiями нужно разумѣть одно и тоже сочиненiе, въ которомъ содержался разсказъ о жизни Авраама, но этотъ разсказъ служилъ только исходною точкой для прославленiя iудейства. Весьма вѣроятно, что въ основу этого писанiя легло подлинное сочиненiе греческаго писателя Гекатея, но оно было только переработано александрiйскимъ iудеемъ въ цѣляхъ нацiонально-iудейскихъ. Время написанiя не дошедшаго до насъ сочиненiя псевдо-Гекатея относятъ къ III до Р.Хр. (См. Schürer, S.461-466.)

51. Подложные стихи греческихъ поэтовъ. По мнѣнiю нѣкоторыхъ ученыхъ тому же псевдо-Гекатею нужно приписать составленiе подложныхъ стиховъ греческихъ поэтовъ (трагиковъ, Орфея, Гомера, Гезiода и пр.), приводимыхъ iудейскими и христiанскими писателями въ доказательство той мысли, что и языческiе поэты предугадывали высокiя истины откровенiя. Мнѣнiе о томъ, что эти подложные стихи принадлежатъ псевдо-Гекатею, основывается на свидѣтельствѣ Климента алекс., который, приводя подложные стихи Софокла, ссылается на сочиненiе Гекатея объ Авраамѣ. (См. Schürer, S.453-461.)

52. Псевдо-Фокилидъ. Въ среднiе вѣка въ Грецiи было широко распространено, какъ школьная даже книга, сочиненiе нравственнаго содержанiя Ποίημα νουϑετιϰόν, которое ложно надписывается именемъ греческаго писателя VI в. до р.Хр. Фокилида. Нравственныя наставленiя въ этомъ сочиненiи близко примыкаютъ къ пятокнижiю; поэтому авторомъ его считается iудей или христiанинъ. Шюреръ признаетъ книгу псевдо-Фокилида произведенiемъ александрiйскаго iудея и приполагаетъ, что она появилась не позднѣе I в. по р.Хр. (См. Schürer, S.473-476.)

53. Псевдо-Менандръ. Въ 1862 г. былъ опубликованъ по сирiйской рукописи текстъ нравоучительнаго сочиненiя, надписаннаго именемъ извѣстнаго аттическаго комика Менандра и носящаго такое заглавiе: "Мудрый Менандръ сказалъ". Это сочиненiе, несомнѣнно написанное iудеемъ, обнаруживаетъ большую зависимость отъ Притчей Соломона и книги Іисуса сына Сирахова; христiанскiй элементъ здѣсь совсѣмъ отсутствуетъ. Объ авторѣ и времени написанiя книги ничего неизвѣстно. (См. Schürer, S.476-478.)

Проф.-Прот. А.Смирновъ.



Текстъ перешелъ въ общественное достоянiе. Редакторскiя примѣчанiя: Ф.Занько. Какъ и весь текстъ статьи ихъ можно свободно распространять и использовать для любыхъ цѣлей, въ томъ числѣ коммерческихъ.

Свѣрено по изданiю: Православная богословская энциклопедiя. Т.XI. Клавда - Книги апокрифическiя Новаго Завѣта.- С.-Петербургъ.- Безплатное приложенiе къ духовному журналу "Странникъ" за 1910 г.- С.364-405.

Интернет-адрес оригинального документа:
http://www.russianlutheran.org/strannik/strannik.html

О замеченных ошибках, неточностях, опечатках просьба сообщать по электронному адресу:
russianlutheran@gmail.com